浅谈完西方哲学基本观念和创造力的意涵之后，本文仍要回归到管理者的自我管理层面的创造力历程,探求引动创造力的自然流现与老子融「宇宙境界」为个体创意的自然法则之关系。
中国哲学的方法与特质
1.中国哲学的方法
中国哲学是深奥而精微的，谢幼伟先生强调必须要从直觉去看中国哲学，才能见得其真；虽不否定阳刚的理性知识存在之必要性，但却更强调阴柔的直观智慧之重要。而管理者在复杂变迁，讲求功利竞争而失调、失范的社会环境中，要能不迷失自我而产生工作异化(work alienation)的疲痹乱象；相对地,要能肯定生命存在的价值，觅见内在上师(Guru)。其是否具备「同体共生」的精神则是其中之关键—尊重存在的价值，肯定自己也接纳大众，并于日常生活工作中当下体悟生命的价值，透发生命本体的曙光(萧武桐,2002:293-4)。因此,研究中国哲学最主要的方法就是直觉、直观。直观是人类的一种心理状态，一种心灵活动，吾人可略以下列四种观点描述之:
(一)不可言说性。 「道可道，非常道；名可名，非常名」，即超乎言词。从言词文字去说明、去表现均不得其要。直觉即是直觉，既不可说，道出了，有名相，便不是直觉。
(二)直观既是观，即是一种见(seeing)。是一种特殊之见，每一个人虽有直观的本能，却不见得真能观出。
(三)直觉既是直观，即是直接之见。一望而知，不落思维、辩证、与推理的意识，也不能靠经验的累积而得。
(四)直觉方法，不向外观物，也不环绕事物推敲。环绕事物，可能落入瞎子摸象之窘境，不能得事物之全体，更不能体事物之精神。直觉可说是直入事物之内，与事物合而为一的观照方法。
中国哲学的直观证悟,一如孔子所谓「默而识之」，宋儒程明道谓:「无学虽有所接受，然天理二字却是自家体贴出来」，这「默识」、「体贴」道破中国哲学的直觉、直观契真如之精义。
2. 中国哲学的特质
(一)重视智慧
西方哲学的知,都偏重于知识。虽希腊文的「哲学」(Philien & Sophia)为爱知之意，但实际上是一种思索,一向外的探求；中国哲学上的知，则较偏重于智慧。 《尔雅》 称为「智」，并非外在的知识。 《尚书》〈皋陶谟〉：「知人则哲」，更说明中西哲学之不同旨趣。西方哲学重在知物，中国哲学重在知人，知人于相互主体性(intersubjective)，乃属于智慧，即《老子》:「为道日损」〈四十八章〉，损即提炼，去芜存菁，显现智慧。故曰:「不出户,知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其智弥少」〈四十七章〉，生命的智慧，不向外驰求而是向内不断探索的功夫。
(二)重视证悟
中国的传统思想认为宇宙是一个有生命的本体，而人的生命便是宇宙生命的具体而微，故曰「天为一大天，人为一小天」，吾人要使生命如活水泉源，则必须和宇宙合一，即道家「天下合一,物我同体」的思想。
佛家的禅定，便是以证悟的方法进入此一境界。以佛学来说，单就理论的解释并无法鞭辟入里，必须单刀直入的参悟，始能直达第一义，禅宗的「不立文字, 教外别传」，「以心传心」，就是要当下「直指人心，见性成佛」，去除言、智、世俗经验与分别心，用心观照，以慧眼去透视生命。老子的「道」也是要用直观的方法去领悟，「不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少」〈四十七章〉,可知老子不注重外在经验，而重视内省的直观。道虽超越一切，也内在于一切，「人在气中,气在人中」，则内观返照，道自可见，自然了然。而「塞其兑, 闭其门」〈五十六章〉，则是老子作为内观的具体方法。
(三)重视实践
中国哲学家是「自家体贴出来」的哲学，并不重语言文字，而重躬行实践。牟宗三先生:「中国哲学以生命为中心，儒道两家是中国所固有的，后来加上佛教，亦还是如此」。又:「中国的哲人多不着意于理智的思辩，更无观念或概念下定义的兴趣。希腊哲学是重知解的，中国哲学则是重实践的」(牟宗三,1980:6-10) 。孔子主张不言之教:「天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉!」〈论语,阳货篇〉又说「子欲无言」。老子更是极力主张实践而不重视语言文字，「道可道,，非常道」〈第一章〉最深奥玄微的道，一落言跧，差之毫厘，失之千里。故曰「言者不知」〈五十六章〉。
《老子》与创造力的自然流现
老子所处的是一动荡不安的年代，在老子看来人间不过是短暂的，一切有位的都不长久，老子以天地所以长久的道理反衬人间的得失、祸福，教人把握与效法天地的法则(魏元圭,1997:79)。
有关老子的哲学内涵,将分别从道的本体、性质、运作及实践说明：一、「道」; 二、「自然、无为」;三、「反」;四、「弱」(守柔)等论之。
一、道
老子哲学从宇宙的本体探讨形上的概念，用「道」字开展出来。「道」可说是老子所预设的，虚拟而实存的，是他在经验世界中所领悟之理并予以托附，故「强名曰道」。老子以观天之理，说出「道」的意义，一为宇宙生命之本体，即宇宙万有生成的第一因；其次是宇宙自然运行的法则，认为人是宇宙中的一份子，也应当顺应此宇宙的法则，自然的规律。因此，老子是以人生的立场作为出发点，从而探寻宇宙万象的根源，观透宇宙一切事物自然遵循之理，并借此引领人生方向，指导人生的行事(胡楚生, 1992)，即是以天道观指导人们如何管理事物的地道观，与如何管理人与人互动的人道观。
道看不见、听不到、抓不着，人类感官不易觉察出来，至高玄妙莫测不可明之，至下有形却又可见。因此道既是恍惚，无法用言语称说，也不能依知觉感官去验证。个人的创造力的展现也是无以名状、恍惚无形，真要诠释创造力、创意为何物，在生理学、 神经科学、心理学、行为科学等的定义，则莫衷一是，然却又能真实表现在实际的艺术品(视)、音乐(听)、美味佳肴(味)等作品上。
二、自然无为
（一）自然
我们每每提到「自然」时，有人会以印度哲学中的自然，或现代科学中物理世界的自然的观念来对待。事实上，这些自然的名称是今人在翻译时借用《老子》的「道法自然」，而不是老子倒过头来向今天现代科学与哲学学习「自然」。而且，即使在中国的历史文化中，老子可说是创造「自然」一词之先例。 《老子》一书所讲「自然」的意思:「人法地，地法天，天法道，道法自然。」这句话的基本解释，是一层一层往上推，「先学习地，再学习天，再学习自然」而不是「人学习地，地学习天，天学习道，道学习自然」。 「自」是天道的本体，「然」是天道本体当然的一种规律，「自然」就是天到本体当然的一种规律，这种规律就是「生生不息」的一种规律，「自然」的原来面貌就是「浑沌」。
（二）无为
「道常无为而无不为」〈三十七章〉。道是一个和谐秩序的一种规律，这个规律没有自己的意思在里面，一切都根据自然的规律在发展，所以称为无为，因为没有自己意志的作用，所以称「道常无为」，但它(道)也无不为，所谓无不为就是「生生不息」的过程。
英国李约瑟先生说:「无为，在中国原始道家是指避免违反自然的行为，避免拂逆自然的本性。」换句话说，凡是违反自然的本性，都是从有为开始，因此「无为」本性就是「保持自然本质」，《老子》一书所讲的「无为」不是「凝止不动」，也不是「无所作为，不闻不问，自生自灭的等待死亡」，因为在「无为」之下还有一句「无不为」,，由于「无不为」才有「无为」的动力，这是「生生不息」的过程。很多人讲管理，却总以为该如何费尽心思去组织、如何绞尽脑汁去控制与领导，但老子却认为，愈是掌握、控制，就会扼杀了生机，愈会阻碍创造性的自由与诸多可能的潜力。所以他主张简朴、自然，尊重、相信组织成员；用自然的方式使组织成员自我激发潜力，而不是一味地滥用各种法令加以束缚。
U 型理论的最底部也是自然流现的，从最深的根源观省，成为这个根源的器皿。当我们悬挂、转向，新的见解会从整体的生命过程里慢慢的浮现，自然的流现，新的见解会进一步发展，从未来最高的可能性里涌现。而未来最高的可能性连结了自我与整体，就在那一刻，不需有任何价值判断，放下生命旅途中不断积累的包袱，随它去(letting go)；自然醒觉，体察另一个「我」的存在，让内心自然地涌现(letting come)。这也就是道家『虚极静笃』的说法,......,要静到极点, 才能进入化境。这谷底最重要的是让它自然地静默，而与情境合一的清明状态，则如人饮水，冷暖自知，且不足为外人道矣。自然流现是从根源观省，在U 的底部，会发现自己的真正面貌，知道自己是个仆人或管家，为了世界的需要而存在，这就是「内在领悟」。一旦你看到自己需要做什么，你就会自动自发，采取行动，如中国人说的顺天应人的天命思想。体认天命，认识自己是宇宙的一部份，察觉自己与人、群体、一切动植物、 大自然之运行息息相关，意念带动行为，自然顺着整体利益采取行动。
这是中国儒家天命思想的最高表现，个人意识进到宇宙意识，则创意自然而然源源不绝，由自然无为而返回「道」体。两千年前的印度「薄伽梵歌」也曾描述「万事万物成于自然，却总是被自私迷惑了的人妄想『这是我的成就』。
三、反
「反者道之动」〈四十章〉。 「反」是大道运行的规律，当然也是宇宙万物变化的法则。 「反」字的意义有三：(一)相反相成(二)反向运动(三)循环反覆。
(一)相反相成
老子认为宇宙一切现象,都是由相反对立的型态所构成，却也相辅而相成，所谓「有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。」〈二章〉「善人者,不善人之师;不善人者,善人之成」〈二十七章〉。
(二)反向运动
宇宙万物既相反对立，故老子特别重视负面的、反面的价值。 「曲则全，枉则直。 洼则盈，敝则新。」〈二十二章〉曲、枉、洼、蔽虽是人人讨厌的，然而全、直、盈、 新就在其中，只是一般不知道罢了，诚如王弼注老子三十九章:「高以下为基，贵以贱为本，有以无为用」。所以「后其身而身先,外其身而身存」〈七章〉、「既已为人己愈有;既已与人己愈多」〈八十一章〉,谦让退后，反而能得到推载;舍己为人，反而能身受其益，这与《书经》〈大禹谟〉:「满招损,谦受益」是同一道理。因此，老子的守柔、居下、无知、抱朴，都是居于反面看待其中的正面意义。明了此道理，就知道老子何以说「弱者道之用」。
(三)循环反覆
「相反相成」、「反向运动」,固然是宇宙万物变化的法则，但这个法则的极致仍在于「循环反覆」。因为「道」体的运动是反覆不已的。 「有物混成,生天地生。....... 无不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。」〈二十五章〉正因为道周流不息,才能成就绵延不尽的生命，才能成为万物依循的常轨。而宇宙万物由道创生，最后也要返回他们的本源:「道」。 「夫物芸芸,各复归其根;归根曰静,是谓复命。复命曰常。」〈十六章〉
道的本体虚无寂静，万物出而生动，入而寂静。所以万物归根，就是归于寂静。道生万物，是由无而有；复归于道，是有归于无。所以「归根」也可以说万物复归于本性，正是道体运行的常轨，也是万物共同遵守的法则。 「循环反覆」既是一种自然律，万物共同的法则，人世间的一切，当然也不能例外。这种将万物演变过程的循环起落或非线性的过程加以动态平衡的体悟，即为「生态体悟」(ecological awareness)，不同于理性思考(rational thinking)线性发展过程。生态体悟结合理性知识与直观智慧，是传统中国非言传文化(nonliterate culture)的主要特征(Capra,1982: 41-2)。由此可见，从中国哲学是可以开创管理学的新观点，创造力可谓取之不尽而用之不竭。
彼得圣吉认为在创造力的修炼上，即是看到创造性的过程与根源，注意力不是转向目标、对象，而是「返回」问题的根源,「反」的第一个基本功是「悬挂(suspension )」, 「转向(redirection)」才是第二项基本功。犹如儒家「知止而后有定,定而后能静」的功夫，或如佛家的「止观」；而转向的直指根源，则是所谓「直指人心」,「看者」与「所看者」的界限消弭，关联加深，主客交融，自己也在此不断变易的创生过程当中。个体如此，组织的内观亦如是，即是要感知、关注自己生活于其中的文化，并培养对此文化好奇心，如组织文化学者雪恩(Edgar Schin)所说:「想了解一个组织的文化,参加会议就知道了」，从会议中观出哪些人用心、心不在焉或沉默不语，那些问题可直接讨论或只能旁敲侧击，这些都需要一颗敏锐的心，既从整体观点而又能从组织内部透视的能力，这些能力就是转向的内在修为能力。第一层次是专注，止念；接着是一种开放且不带批判地活在当下的穿透性觉知，穿透、超越所处场域的表相-正念(mindfulness)。学会悬挂、止观，接着将自己往下抛至U 型底部，退省与反思(retreat and reflect)都是藉由「反」-反向、逆反而返回，归根、回「复」到问题的根源、 生「命」的本源处-浑沌、恍惚的「道」体。超越主客二元解于问题的心智状态，物我合一地创生与灵活变革(Senge,2004:42-48)。
四、弱
「弱者道之用」〈四十章〉,「柔弱者生之继」〈七十六章〉,「洼则盈,蔽则新;少则得,多则惑」〈二十二章〉, 「曲则全,枉则直」〈四十二章〉,「守柔曰强」〈五十二章〉; 反之,「物壮则老」〈三十章〉,「强梁者不得其死」、「坚强者死之徒」〈七十六章〉。正反固然互变，祸福固然无常，但在无常变化中，道自然无为，以柔弱、处下的方式辅助万物生长，为道者虚心、弱志，法道而行。
知「道」化育万物，无为自然，柔弱处下不为主宰，芸芸并作。所以，万物依柔弱之道而行，与道之脉动冥合，呈显「生」意，为「生之徒」；若依「强壮之道」而行，恃其刚强，将折而成为「死之徒」。所以「持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道」〈第九章〉 。
创造力的困难在于源头是热情澎湃，而表现是冷静地有条不紊。莫札特说:「当我彻底独处的时候，心情不错，就像一人坐马车，或者享受一顿美食之后出去散步，或者深夜无法入眠，就是在这种时候，心中的创意最容易大量涌出」 ,只有在懂得守柔、 守弱，在各种时空限制的情境下，找出属于自我的沉静、定静方式，创意才会涌现，而与构想、事物汇入、聚合(赖声川,2006:307- 312)。 「多言数穷,不如守中」〈第五章〉,「治人事天莫若啬。夫唯啬,是谓早服。......。是谓深根固柢,长生久视之道。」 〈第五十九章〉心神收敛，一切逐物丧真之为不敢妄动，以清静恬淡的心涵养自我，则能量积累，则可使生命长久。彼得圣吉的放下(letting go)与接纳(letting come)这些觉知的转变，与几千年来世界各地灵修传统的观念不谋而合，例如:基督宗教的「恩典」、「启示」与「圣灵充满」，回教的「开启心灵」，道家的「炼心」、「炼精化气、炼气化神、炼神还虚、还虚合道」，佛家的「止观」、「明心见性」，甚或世界各地原住民文化都把大地宇宙、大自然视为最高导师(Senge,2004:13-15)，都是以若水的柔弱、谦卑、处下精神，愿为大自然、大宇宙动态场(dynamism)的仆人，创意巧思自然源源不绝，这即是中国儒、道家的「内圣外王」与「天人合一」精神的充分展现。
结论
老子主张「道」是宇宙万有化生的本源,「有物混成,生天地生」〈二十五章〉,而万有演化的结果，乃将复归其本源,「万物并作，吾以观复」〈十六章〉。万物回归道, 才能生生不已，而「归根」、「复命」的作用，均出自「道法自然」。
老子玄思冥索的用心处就在挽救人生的毫无创造力与生机。他观察人事的变化,，自然界万物的消长盛衰，体悟到自然而然的，自己如此的「道」:宇宙万物皆依着「道」 之自然而然的运行来生长化育，能得其性所以免于危殆,「夫物云云,各复归其根」,这就是「道」的「无为自然」。
彼得圣吉的U 型理论表示认知现实的另一种深度，以及由认知而来的另一种行动层次:「观察、观察、再观察」，与世界合而为一，即是道的特质；「退省与反思」，让内在领悟涌现，是「反者道之动,弱者道之用」的具体表现；「顺应自然,迅速行动」 更是创造力自然无为的流现与实现。
从个人的创造力历程来看，老子的哲学并不是逃遁世间的思想，而是注重如何与有机体的形成场、存在境域恰当与适切地互动、产生关联，而让生命能得以休息、安顿、生长。在实务上，则着重于如何「以生长替代竞争」、「以自发替代控制」、「以可能性替代必然性」，从而指向「无计划的计划、无组织的组织、无控制的控制、无领导的领导」的可能。这样的创造力哲学是在天地自然机制中调节养护，无为而无不为，强调「天地反复」、「相反相成」、「逆向思维」与「自然循环」之理；也重守柔、持弱、若水、不有、不恃、不长、功成不居的精神，亦即是「有为而无为」、「为道日损」、「致虚极」、「守静笃」的「道」理。人若能依此法则寡欲、知足、守中、守啬，悬挂、转念、放下、接纳，创造力则能自然流现，进而结晶、建构，展现新事物，体现新生命，此即为易经的「生生不息」之道。（終）
作者：沈明昌-现任台北县初院驻院开导师,天人研究学院道学研究所研究生,台湾警察专科学校兼任讲师,国立政治大学公共行政研究所、国立暨南国际大学公共行政暨政策研究所博士生。
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