“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
天上月儿圆圆，水中月儿弯弯，但将此心付霄汉，
空了蟾宫，暖了人间。
我心不安
达摩一开始到中国时很孤独，只是一个人长久地坐禅自修（并不是悟道的人就不必修了），后来终于有一个慧可真心学佛法，为了表示自己的真心他把自己的左臂也断了。达磨祖师被慧可禅师的虔诚举动所感动，知道慧可禅师是个法器，于是开始了两个人的对话：
慧可禅师说：“我心未宁，乞师与安。”
祖师回答道：“将心来，与汝安。”
慧可禅师沉吟了好久，回答道：“觅心了不可得。”
祖师于是回答道：“我与汝安心竟。”
这可说是禅宗第一公案，我们试参此公案。
假如你就是慧可，有一个强烈的愿望，因为你感受到一件最重要的事情——心不安。
“心不安？ 把心交给我，我来给你安。你能找到那颗要安的心吗？你说找不到， 既如此说，我已经帮你安好了。”达摩说。
这里牵涉到一个非常深刻的禅宗的道理：上午谈到平时我们的那颗心是假的，五蕴不叫五蕴，叫业识：业力造成的识。业识总是不停：像个猢狲东蹦西跳的，你让他停下来，安静下来，怎么可能? 有人就这样坐禅，心中却像装了个小猢狲，怎么可能有效？
达摩、慧可师徒二人正在河边走过，达摩远眺水面，用手一指：“那看那水！”然后说“如风吹水，自然成纹。”不要误解了打坐、坐禅和入定，以为就是要水面不再起波纹，如死水一潭，一潭死水，不是这样的。
你要安的那颗心给我看，那颗不断在变化、在跳动的一颗心，你是想安哪颗心呢？你是要安过去的心？当下的心？还是未来的心？还记得《金刚经》那句话吗？“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”达摩的“把你的心交给我”这个问可厉害！我的心在哪里？怎么拿得出来？欲求之心，了不可得！当你明白这点，你的心已经安好了。这中间看似有一个巨大的跳跃，其实一点也不跳跃。
来看海水和波浪之间的关系，我们不要把一朵又一朵此起彼伏的浪花当成心本身，你能抓得住它吗？然后要求：“把我的心安好吧!”其实这只是一个波浪，一朵浪花，它是水，本来和海水有联系，本心就如海水是不增不减不朽的，它常流通。“风”是环境，我们活在不同的环境中就如浪花面对不同方向的风，风吹来，水面起浪花 ——我们平日错拿它当了真正的心。当你终于发现不能把朵朵浪花当自己的心，你已经领会了本心，所要安的其实是本心。本心何用安也？你想安的其实是浪花，浪花是本心所起：此念、彼念......浪花此起彼伏，只是你别跟着浪花走，别以为浪花就是你的本心，只明白这一点，心已安好！
我们应对不同的人生处境，生出不同的念想来，这是“自然成纹”，很正常。但不能只见浪花，而遗忘了大海本身。
这则公案的实际指导意义在哪里？再看一个自然现象：
一轮明月高悬空中，她投向大地，纵横密布的河流、池塘、湖泊中于是有了月影。同一个月亮在不同水体中映出不同的影子来，这个月影有破碎处它残缺不全，还摇曳不停。我们期待如玉：一个像皓月本身一般的圆满的月亮！你抬头看看天空便知道这是不存在的。人生遇到的不同处境就是不同的月影：似月非月，你要从种种的月影中看见月本身。没有月哪来月影呢？其实人生所有的处境都是佛性的体现，每一次体现都有缺陷，但你要从有缺陷的处境中看到佛性本身，什么处境都能对付！怕只怕你只见月影不见明月。
一真一切真，
万境自如如。
如如之心，
即是真实。
学佛该知道眼中所见的种种差别只是“相”，不要跟着“相”走而忘了本体。
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