郁郁黄花 无非般若

六祖说：“菩提般若自性，世人本自有之。”般若，是智慧，是空性下没有任何执着的心境中产生的。菩提般若之智，大家都是具足的，世间有愚人和智人的差别，而愚人和智人的佛性却没有任何差别。只是因为迷和悟的程度不同，所以才分出了贤愚优劣的差别。

迷悟只在一念之间，禅门的修行不在文字的精妙深奥，不在理论的逻辑思辨，而是刹那间心灵的觉醒。在佛教中，小乘讲缘起，讲四谛十二因缘，大乘讲中观、唯识，而禅宗是在实践中观照当下一念。当下放空了，不产生妄念，便是顿悟，从而看到事物的本质，不被外相所迷惑。譬如木头做成桌子或凳子，可以刷漆、绘图，贴上各种装饰，但是本质依然是木头。智者明了其本质，不会被精致的造型、华美的装饰所吸引而致使心性迷失，愚者则追求器物的千变万化而心动神疲。般若正智，就是让我们观照到，凡所有相皆是虚妄，在修行中去妄显真。

然而，世间所谓的修行人，一天到晚口中念着般若，却不知自性就是般若，这犹如一个人饥饿时不断地说，我要吃饭、我要吃饭，这终究是不会饱的。修行人口中说的是空，却不去实行，万劫中都不得明心见性，最终对人没有益处。有一些人，读书的时候，道理都明白，说自己都放下了，但是一遇到纠结的事情又开始喋喋不休，或者做了善事便广而告知。事事执着，念念挂心，如此，离般若越来越远。

禅门的重点在于识自性般若，所谓证得实相就是彻底认识了自己，也彻底地认识了宇宙。宇宙大千世界，万类霜天，何以能认识全部？物理、化学、生物、哲学，所谓的科学知识不断地填充我们的认知，最后会发现，格物是没有穷尽的时候。不如回到自心当中，认识自我、认识生命，回过头来看，生命和宇宙是一体的，然后去认识这个宇宙世界，一览众山小。这是禅门的伟大之处，所以六祖说，不识自性般若，万劫不得见性，终无有益。唐代有个和尚问长沙岑禅师：“亡僧迁化后，什么去处也？”就是问他，圆寂后打算去哪儿。长沙岑禅师就作了一首偈，回答他的问题：“不识金刚体，却唤作缘生；十方真寂灭，谁住谁复行。”长沙岑禅师认为问他的比丘因为没有认识到这个金刚本体，就只有从现象上谈谈缘生法而已。如果真正达到了寂灭大定的境界，缘起又在什么地方进行呢？空性不离缘起。生命是空性的，但是不断地安住缘起，然后不断地让你产生命运、产生阶段。如果你想把这个缘起灭掉的话，那就是此一刹那的空、彼一刹那的空，然后是瞬间的空，这时候我们的生命将超越时间和空间对我们的限制，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。

《坛经》中讲摩诃般若波罗蜜，意思是用大智慧到达解脱的彼岸。摩诃，是大的意思，这里不是虚空宇宙广大，而是讲虚空宇宙的大放到心中。所谓芥子纳须弥，一粒种子它可以把整个须弥山容纳进去，那么你的心也照样可以把广阔的宇宙容纳进去。因为虚空的广大，都体现在你心中。我们会感觉到生命很狭小，那是因为我们的心窄。人站在广阔的大草原上，蓝天白云一望无际，可心中的烦恼障碍，并不因为眼前的辽阔而有丝毫的改变。很多人痛苦的时候说去旅游，躲得了外境，却躲不了心。相反，一个人身居斗室，却可量包天地、心含万物。你的心有多大，你认知的宇宙就有多大。佛教所建立的一切仪规、方式，统统都是为转变你的自性而设立的，并非佛菩萨的需要。

佛是不作为，他没有什么所为。佛不持戒，因为他不犯戒。佛不禅定，因为他时时在禅定中。真正地建立在解脱自性上的修行，才有真实意义。

云门大师曾说：“转山河大地归自己，转自己归山河大地。”这个时候才是见性，我即是佛，佛即是我，万法不离自性这一念。所谓什么都不想，六祖说即是无记空。这样久了，记忆力、智力、思维都会严重退化，还以为是得道。顽空和执相，都是修行人的两大障碍。真正的修行人、有见地的人，不会把客观世界与修行对立，他不会逃避现实当中的一切，一切现实中的景象都是拿来历练自己、提高自己的。把心敞开，物来则应，物去不留。心中没有任何沾染，没有滞碍，来去自由，无不通达，这种境界就是般若。

六祖大师的伟大之处就在于，让我们拿着经典去做生命的实践。直接去指导我们的生活，指导我们当下这一念应该怎样想。空性下的自性含藏万法，不断地放大自己，用这种智慧之心对待一切，广大的心量有了，事业也有了，它是一体的。自性是空的，所以才能有机会去重新建立一切，去精进、去成就。青青翠竹，皆是法身。郁郁黄花，无非般若。