《庄子》有云：
无用者，正所以为大用也；有用者，其用有尽，无用之用，其用无穷，故能成为大用。
这段话，可以称得上是对哲学最好的诠释。
从来没有哪一门学科，受到的非议与轻视如同哲学这般。
尽管在浩如烟海的人类文明中，无数先贤的哲学思想一直如同灯塔般引领社会前进，但“人类一思考，上帝就发笑”的流言仍不绝于耳，“哲学无用论”的调调仍甚嚣尘上。
古今中外，历朝历代的哲学家要么活成了时代楷模，要么脱离社会经济、成为众矢之的。
但即便面对着这么严苛的束缚与环境，哲学仍然保持着昂扬的姿态，流传千年至今。
庄子在《人世间》里讲的一个寓言故事——
庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。
但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。
庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”
伐木者似对此树不屑一顾，道：
“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”
听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”
弟子恍然大悟，点头不已。
庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。”
庄子愈说愈兴奋，总结性地说，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”
原来有用与无用只是在于每个人的看法而已。
庄子通过这个寓言给世人讲了一个道理：有用和无用是相对的，是可以相互变化的。
这句话的意思就是说：世人都知道有用的用处,却不懂得无用的更大用处。
待尝遍世间苦乐，人生冷暖，我们会发现，这世界上有太多的美好，恰恰是“无用”的结果。
生活中，总有人在为名忙碌，为利奔走，只想着做“有用”的事，读“有用”的书，交“有用”的朋友，唯恐做了没用的事，浪费了时间和精力。
但人活一世，若只为了奔赴这些“目的”，便难以寻获生活的旨趣。
现在，多数人总想着“读一本书懂一个专业”，却忽视了读书的另一种逻辑。
“是否有用”成为了读什么书的选择标准，而“是否喜欢”变得不再重要。
但其实，太多时候，恰恰是“无用”的书在无形之中酝酿着巨大的用处。
功利至上的读书，可能有用，却难以开拓更广的认知边界。
一个人，倘若因功利而彻底放弃喜好地去读书，终究难以在“自我提升”这条路上走得长远。
读“无用”但喜欢的书，虽无立竿见影的回报，却有厚积薄发的力量。
总有一天你会发现：所谓的无用，只是对某个价值标准而言，是人类的短视和局限，换个标准可能就是有用的了。
对社会有用，对自己可能无用；对社会无用，对自己可能有用。
而人这一生，到最后能留以自用的，恰恰更多是这些“无用”。
END
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