王阳明曾对一个感慨政务缠身的官员说：“心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。我常说去事上磨练就是因此。你要断案，就从断案这件事上学习心学。”
凡人眼中，工作是工作，修行是修行。
工作是为了糊口，与其有关的词汇是“乏味”“机械”“劳累”等，充满了俗世气味。
而修行是“高大上”的，与其有关的词汇是“心灵”“修道”“正果”等，“修行”两个字本身就给人远离尘世的超脱之感。
俗人眼中，修行应是找个深山老林，最好是有古庙静寺，静坐，练练瑜伽，读读佛经，深呼吸。
或是朝拜宗教圣地，比如去海拔5000多米的西藏佛教神山冈仁波齐，冒着生命危险转上几圈。
这种修行方式，在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。
他认为，工作就是修行，工作情境就是最好的修行之地，工作越繁重，修行的时机越好。
王阳明对“工作中修行”的解释是：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心无旁骛。
你在工作中的表现如何，良知轻而易举就能知道。
不欺良知，才是真修行。
号称吃透阳明心学的日本经营大师稻盛和夫说：工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。
我们去用心工作，就是用工作来磨炼我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。
工作中修行，就如同走路，应边走边认、边问边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。
一个人最大的无良就是不能尽职，因为它是对良知的背叛，同样也会把人生带入深渊。
安心工作、努力工作吧，那就是你的修行，不仅是你事业的路，也是你人生的路。
王阳明的弟子欧阳德曾经问过他一个极为现实的问题：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
欧阳德意识到，使内心凝定是很难做到的，在日常生活中，心意多处于烦乱的状态，有事的时候固然忙，无事的时候也忙。
他寻求王阳明，是想从先生那儿得到一个答案。
“忙”是一种现实的存在，事务繁杂，逼使着人投入其中，身体得不到休息，是一种忙。
而心烦意乱，时刻充满各种杂念紊思，得不到片刻的宁静，也是一种忙。
王阳明是怎么回答的呢？
他说：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
相比古人，生活在今天的人要忙得多。
无论是身体，还是心灵，都时刻得不到休息。
以至于许多人都迷失了自己，丧失了自我。
这样导致的结果，就是现代人无时无刻不处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态之中。
哪怕是有了闲暇时间，要么不知道如何有效地支配，要么处于心绪烦乱、无所适从的空虚、无聊之中。
考量王阳明关于“忙”的相关论述，我们不难发现，造成这种现象的首要原因便在于欲望的膨胀。
简言之，就是欲望蒙蔽了自己的心，而失去了心中主宰，于是只剩下不停奔忙。
学业、事业与家业的成就，无不需要从一而终的韧力。
正如《诗经》所言：“靡不有初，鲜克有终。”
在修业的终点，还能维持初心的人，少之又少。
修业之初，人们缺乏经验，总是雄心壮志，在理想的照耀下勇敢地踏出了开头的几步。
但随着修业的精进，遇到的细节问题越多，各种实际的困难层出不穷，让人应接不暇，手足无措。
这其实就是缺乏做事手段的体现。
如果不能正视困难，及时调整策略，越挫越勇，则很容易改弦更张，放弃已经走过的路。
但不能善始善终的人，即使换到其他方向也终难成气候。
可见“奋始怠终”之贼，戕害了多少有志之士。
王阳明认为，惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
在他看来，“诚”是一个非常重要的字。
做事情，必须要先有诚意，然后才能在事物上格致，否则就会无从下手。
所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。
而这个“诚”，是发自内心的真诚、坦白。
我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本的，诚就是不自欺，不欺人，不欺世。
而那些“聪明人”，与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。
所以，王阳明在家训中告诫后辈说：“毋说谎，毋贪利。”
人如果做不到诚这个字，那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。
《韩非子》中说：“巧诈不如拙诚。”
在这一点上，王阳明、曾国藩与古人不谋而合。
曾国藩以“钝拙”自居，以“拙诚”破“机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。
他说：“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日。”
“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。
虽然“拙诚”，有时候看起来会眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。
这是一切目不见睫的“聪明人”所不屑的，却是任何成大事者所必备的素质。
工作即修行，磨砺自己的心性，提升自己的灵魂层次，过好每一天，就是成功之道。
