文/达照法师
茶有三个层面，一是生活的茶，二是艺术的茶，三是修道的茶。
生活茶就是柴米油盐酱醋茶，所谓开门七件事，但唯独这个茶可有可无，它被放在最后面。因为有些人根本就不喝茶，喝开水、喝咖啡也可以。
同样琴棋书画诗酒茶，茶也排最后，艺术家也可以不喝茶。
在佛门中，道人也有茶，即所谓香花灯涂果乐茶，茶还是放在最末。
但是当你把这三个层面放在一起来了解人生，发现，“可有可无”的茶贯穿生命的每一个部分——生活离不开茶，艺术离不开茶，你修道同样也离不开茶。
何以见得？因为一杯茶中就具足了生活、艺术和修道，乃至你人生境界的终极追求。
我们着重讲一下，道人茶。
茶道与修行
品茶时，假如只是口渴了喝杯水，那毫无价值，因为你家里什么水都有。但当我们把最美好的事物提升到“道”的层面，茶道就是一场法会，是一场佛事，是一场修行，是一场人生的浓缩。
人生的烦恼，是因为“眼耳鼻舌身意”这六根，追逐“色声香味触法”这六尘，不舍得放下。被外在的六尘牵跑了以后，还根尘勾结，勾起来还不行，还打一个结。当你的心中有结，说明你的眼睛被某一种看见的东西所左右，耳朵被某一种听到的东西左右，鼻子被香左右，舌头被味左右，身体被触左右，而你的思想被某一些观念所左右，这时，你的六根就被六尘捆绑得死死的——打结了。
所以道人首先要把六根和六尘两个脱开，根尘脱落。脱落之后，就要“巧把尘劳作佛事”。
什么叫尘劳？你的六根被六尘牵跑了，就特别地劳累。人生在世，叫“忙、乱、苦”，忙了就乱，乱了就苦。为什么要忙呢？因为你的心被带走了，眼睛被牵走了，所以难得有机会放下世间的杂念，让你回归到简单的当下，不需要做任何的准备，也不需要有任何的目的，回到你的现实，回归你生命的本源，让你的根去欣赏外在的尘，而不是被外尘牵着鼻子跑。
有一个老和尚，他有一个特别有钱的弟子。老和尚问：“你钱都做什么用呢？”弟子说：“我的钱都买黄金了。”“黄金放哪里呢？”“放在银行专门的保险库里，您想不想看一看？”老和尚说：“那去看看呗！”这个弟子就把黄金库打开给师父看，整个仓库里面都是黄金。他正想炫耀，老和尚说：“就这么一点吗？”“那师父，难道你黄金比我还多？”老和尚说：“满世界的黄金都是我的，因为我在欣赏它的时候，它就已经是我的了。其实你比我穷，因为你只把黄金关在仓库里面，基本上都不去看。”
我们的眼睛是用来欣赏这个世界的，但是你一旦被色尘牵跑了以后，你的心就打结了。佛教告诉你，你被牵跑的痛苦——那个结可以解开。你的六根是用来欣赏六尘的。
所以供佛的“香花灯涂果乐茶”，实际上是一种教育，通过这些道具、这种表现，让你体会到应该如何去生活，活在你的“道”上，而不是活在你造作的艺术上，也不是活在柴米油盐的最基层。当然基层也很重要，没有柴米油盐，别的啥都不用谈。
佛前“七供”之道
很多人以为烧香供佛，香一点起来，佛就感应了，佛菩萨就来了，所以我的香点得越大，菩萨感应得越多。
以前去一个寺庙，那一根香要三个人抬，特别粗，在那要烧一天，整个寺庙里眼睛都睁不开，又是化学香，污染环境，对身体肯定很差，完全违背了佛法的本义。
“香花灯涂果乐茶”七供到底啥意思呀？
烧香，告诉你氛围很重要。人生在世就活一个氛围，你想成功，首先是氛围。如果你的家庭氛围特别好，你的祖宗就要烧高香了。
氛围好是什么意思？就像我们搞茶会，燃香、插花、配乐……大家坐在这里，很安心，没有任何不合适的地方。所以上班也好，朋友交流也好，氛围是第一重要。经典里面说，烧香是为了驱除乌烟瘴气。每个人都有瘴气，一个人如果内心烦乱不堪，讲话乱讲，蛮不讲理，就乌烟瘴气。在家庭里，你在吃饭的时候骂孩子，他长大胃肯定不好；睡觉的时候你骂他，他难受睡不好，以后脑子还不好。氛围很重要，因为孩子的成长过程就是在氛围里。
每个人都应该营造好的氛围，学校如果没有好的氛围，学生学不好；修行如果没有好的氛围，坐禅坐不好；泡茶如果没有好的氛围，茶也泡不好。所以每个人一定要知道，你人生的氛围很重要。
第二是花，每席茶都要插一朵花，这花是用来供佛的。花和果是对应的，开花结果，花是代表因，因就是过程。人这一生，从生到死这一生，其实就是活一个过程，你要把这个过程活成像一朵花一样，才算真正的人生。
有些人说：“我过程可以痛苦一点，甚至残酷一点，只要结果好就行。”可是人生的结果就一个字——死，没有第二个结果。所以佛菩萨告诉我们，你要把这个过程活成一朵莲花，活成百花齐放。因此我们茶道的道具，或者说每一场茶会都要跟自然结合，采一朵花——或是还没有开，或是已经开了，或是结成果了，但是还没有熟……其实你在这一场茶会里面，能感受到这朵那么小的花，也是它短暂的一生，它也尽情地绽放着。
那我问大家：“你的花绽放了没有？”
说不定还没有绽放，你就蔫了。这就是人生不同的认知，所以每一天都是一个过程，早上起来，晚上结束。如果没有明天的话，夜里就是我们的果。但是有了明天，明天你有新的开始。由每一天构成了每一个月、每一年，每一天又有无数的念头。
每一个念头能不能恰到好处地表现出来？为什么我们要拿这个念珠，每天要念阿弥陀佛，其实是告诉你，你每一个念头如果圆满了，你这一生就圆满，这是大圆满。
人生就是从生到死，从死到生，一串念珠，只要每个念头都注意好，你的过程就是圆满的，过程圆满，你的结果一定是圆满的。可如果你的过程稀里糊涂，你的结果也会是稀里糊涂，所以花显得特别重要。
灯是代表光明，就是我们内心有没有光明，因为有光明就没有黑暗，代表的是我们的智慧。一个头脑清醒明白的人，话不会乱说，不会糊涂，烦恼不会乱生，因为有智慧的人不生烦恼。
所以佛前点灯尤其重要。因为人生在世，所有的奋斗都是与烦恼做斗争。如果没有烦恼，没有痛苦，你又奋斗什么？因为有烦恼，所以我们需要消除烦恼。只有智慧，是人生永恒的无苦之乐。
世俗的名利、地位、荣誉、尊严，你需要的时候，得到它觉得很开心，但是你已经有了，你再得到它就是累赘。只有你的智慧跟你内心的淡定，与道相应，如苏东坡说的：“惟江上之清风，与山间之明月……取之无禁，用之不竭”，所以内心的光明消除黑暗。
水是代表清净，没有污染。当我们的念头生起来，带有伤害的时候，应该供一杯清净的水。所以在喝茶之前，大家都先喝一杯水，一是净化你的口味，因为你要全心去品尝这杯茶。实际上，我们每一个念头生起来，每一种人生的遭遇，每一个事件，你都要先把自己清零。真正的修道，犹如杨枝净水，甘露遍洒。就是你每天能够念一句阿弥陀佛，把你的杂念消除一遍，哪怕你什么念都没有，就这么静静地坐一下，也是让你重新归零。
因为这个世界只有零和一的关系，叫二进制。零就是空，一就是有。我们数1、2、3、4、5、6、7、8、9、10，以为是从1到10叠加起来，实际上我1数完，马上归0，已经空掉了，然后2才能冒出来，2马上归空了，3才能冒出来，3马上又归空了，4才能出来，所以背后的空是贯穿始终的。
但是我们在人生当中往往会追求叠加，我赚多少钱了，我的数字增加了没有。你就不知道你清零了有多好，不是你银行卡没了，是你的内心清零了。你身体活在这里，内心随时回归于寂静。一个健康的生命，像天一样健康，叫“天行健，君子以自强不息”。天为什么能够自强不息，永远不会劳累不会辛苦，永远立于不败之地？因为天是空的。到寺庙里面为什么叫入空门？大家一讲入空门就吓得要死，以为剃光头了，其实剃光头只是表法，告诉你三千烦恼丝要断尽，只是表这个法。那断尽了，它还长出来，你再断！
所以我们内心的这个空，你不让它空，它自己空，你数１数完，它自己就没了，2再数出来，它也没了，无论讲什么话，我讲完就没了，这叫纪实艺术。音乐为什么会感动人？音乐实际上是纪实艺术，歌唱完了就过去了。现在有录音机，可以重复听，其实已经不是原唱。真正的艺术，当下生，当下就灭，当下归零。
所以当你用零的心，用空的心，来接受这个世界，来观察这个世界的时候，世界就变得特别丰富多彩有趣。但是如果你空不掉——淤堵，身体淤堵的时候，心血管、脑血管就出毛病，身体淤堵了就有病，心淤堵了就烦恼。但是当你心空了，用空的心来对照身体，身体也放空了，很多疾病马上就消除掉。要不然你们现在就可以试试看，说不定你这一放空，血压马上就正常了，有可能啊。因为你平时绷得紧，血压当然就高起来，你一放空了，血管通过去了，那自然就正常了。
当你发现用清净的水来“清洗”自己的身心，其实一切在当下都可以重新开始，每一次的活动都是像新来到这个世界一样好奇。人有时候越活越没劲、越活越没意思，是因为他好奇心没了，他觉得这些都体验过了，没意思，因为他没化空。如果他身心化空了，每一次都是新的开始，哪里还有厌倦呢？所以水是让我们烦恼要净化。
香花灯水果，这个果是代表圆满的结果。茶点，也是果——茶果。就是说这一生当中，不仅花要开得漂亮，你的结果也要圆满，所以供水果。有些人说，我只要过程就好了，结果不管。结果不管，你就找死！所以佛告诉我们，你的生命的结果一定要很重视，你不要小看你的结果。
香花灯水果之后，更重要的是后台的音乐，当音乐响起来，你的很多世俗的杂念，就被这个音乐同频共振了。实际上生命就是一个磁场，当一个清净的梵音发出来的时候，很多杂七杂八的妄想，在当下就清净下来了，但前提是你有一份虔诚的心。你用虔诚真诚的心去感受它，一听到好的音乐，自然就静下来了。
佛教的梵呗，在中国是从三国时期曹植鱼山梵呗开始传到现在。更早的时候在印度，佛陀也经常用清净的梵音来歌颂十方诸佛菩萨的功德。所以宗教的音乐，跟一般世俗的流行的音乐确实不一样。流行音乐有时候让你越听越烦，它是一种发泄，是一种张扬。但是宗教的音乐是让你沉静，让你反思，让你感受到生命应该是对美的向往。所以音乐应该是最能表现艺术的方式，它有境界，它源于生活，从生活当中提炼出来的，但它一定是超越了生活。如果没有超越生活，就像现在机器人，它也可以做音乐，也可以唱歌，你猛一听觉得还是挺好的，完全符合节拍，但是梵呗，它真做不了。就梵呗那个心态，那种心境，通过声音来净化了你。
香花灯水（涂）果乐，就是眼耳鼻舌身意，眼睛是花，鼻子是香，耳朵是乐，舌头是味，这个水，水果我们在品尝也是味，身是用水来滋润浸润我们的身体，思想是用茶。最后这个道人茶，它背后有道在里面。
这个道是什么道呢？一方面，刚才说它是可以有也可以无，让你的心完全放下，没有任何的累赘，没有任何的压力。另一方面，你必须非常认真一丝不苟地去训练。
茶人，如何成道人？
茶人，在学茶的过程中要经过千百次地训练。你不要看这个茶拿起来很简单，他其实是每一个动作都在拿起，也都在放下。拿起的时候，没有拿起的痕迹；放下的时候，不留放下的痕迹，这就是道。是一以贯之，犹如行云流水。
里千家茶道的百首和歌第一首中说：当你走在这条道上，你已经忘记了这条道。茶人在每一次训练的过程中，形成了一个肌肉记忆。他的动作是无心的，心是超越现实的，超越这些茶人和客人之间，超越你生活和琐碎之间，超越你信仰和不信仰之间，超越各种人间百态，甚至超越天外和天内，修道，彼岸和此岸。全部超越之后，当你回到现实当中，仅仅只是泡一杯茶。所以“你走在这条道上，你已经忘记了这条道”。
茶人，他表现出来的是个道人。每个茶人在学茶的过程中，不是说：“哎呀，这个茶有多贵，这个茶有多好，这个茶是哪个地方的，我一定要记得很牢。”你可以记，那是艺术。艺高人胆大，说出去什么都不怕。但是真正学茶道的人，你要在训练的过程中，养成一种习惯，当你挥挥手，告别西天的云彩，可以不带走一片云。人生也就是这样，你以为可以得到很多，其实当你得到的时候，它已经失去了；你以为还没有失去，得到的同时，它已经失去了。
我讲这句话的时候，大家的生命就少了这句话的长度。每秒每分，都在跟这个世界告别，但是我们不知道。我们以为能够长命百岁，能够活两千岁。事实上，在你出生的时候已经死了。因为生和死是同时的。就像我讲的话，我讲1，死了；我讲没了，也没了；我不讲，也没了。所以，你总想抓住什么，实际上什么都抓不住；但是什么都不抓的时候，过程却让你能完整地去欣赏到它，感受到它。这就是茶道。
我们在生活当中，一路奔波，就像猴子掰玉米，右手把玉米棒子掰下来，夹在左手的腋下，然后左手又伸出去掰玉米棒，掰下来夹右腋下——其实当你伸手的时候，腋下的那个玉米已经丢了。我们是小孩子的时候，很想长大，长大一点，孩时已经没了，然后青春也过去了，中年也过去了，很快，头发发白，发白也会过去。所以在这个即生即灭、当下生当下灭的过程中，你有没有体会到一以贯之的永恒之道，超越时间，也超越空间？
因此，茶道的道人，每一朵花，你要仔细地去挑选；每一个茶点，要认真地摆放；每一个茶杯，端起来，放下去——实际上每一个步骤都很有讲究的，通过对美好的六尘的追逐，包括你手拿茶杯的这个动作，训练成一种习惯，让你无心却非常有道。
如果我们回到生活当中，可以自己一家人，把家庭创造成和谐美好的氛围，点一炷香，供一束花，大家全神贯注去欣赏。其实大自然每天馈赠我们很多美好的事物，可惜我们瞎了眼睛，没有心去欣赏。所以一个道人，当你的心空净之后，不再有偏激，不再有偏见，你会发现处处的美最终都融入到这个道场当中来。
什么是本自具足？因为菩提自性本来清净，我们这颗心，我讲一半，你们在等我讲，这个时候你的心是清净的。因为清净了，所以无论我讲还是不讲，你都会听得清清楚楚。你会变得很有智慧，每个事物，它是美是丑，是对是错，都能清晰地看到。所以用这样一个空净的心来对待生活，禅师告诉我们，吃饭穿衣就是参禅，运水搬柴，无非妙用，也就是生活当中柴米油盐也是道，特别现实，一点都不离开我们的生命当下。
艺术，是通过精心地构造，创造出与众不同的人生，其实不创造，你也是与众不同的人生。我们哪个人有相同吗？没有。你就是最好的艺术。但是你不会欣赏，所以你以为自己不如人，或者你以为自己比别人厉害。
通过艺术的构造，可以让你更加向往道的空灵，寂静的向上之道。茶道，在训练的过程其实是有很多的艰难困苦，就像一个艺术，没有经过几十年的训练，作品就不会超越现实。源于生活，它也超越生活。所以最终你可以把整个生命，活成个最普通的老百姓的状态；也活成“天地有大美存焉”，这是你的日常生活，诗酒田园；也可以活成一个生与死自在无碍的修道之人。这三种状态，在茶人的行茶过程同时具足。
学品茶的人，进来的时候，最好的方式是放下成见。你不要觉得自己懂茶或者懂道，或者懂什么，其实都不懂。我们当下什么都不懂，才是最懂的。你才能够全盘地跟另外一个生命进行无缝地对接，完美地融合。其实客人，就是跟茶人做生命的沟通。因为你要全神贯注参与这个茶人的表演过程，他泡茶是怎么泡的，放下是怎么放的，提起来是怎么提的。
我们很多人在人生中，有些东西嫌太轻，有些东西又嫌太重，有些东西不屑去提，有些东西好像提起来又放不下。其实，这个茶的过程就告诉你，你该提的时候跟不该提的时候，是同样的。提起固然重要，其实放下一样重要。你来到这个世界很重要，但是我们笑着离开也很重要。来的时候，家人敲锣打鼓放鞭炮，走的时候倒也是吹敲锣打鼓放鞭炮，只是有人哭，有人笑。
现实生活在一道茶当中体会了以后，你会觉得这个生命居然有多重的集合。就像天台宗告诉我们的：一念具足三千，空假中本自具足。内心是空寂的，因为心是一无所有的；身体是存在的，是独一无二的；你的人际关系，则是你的现实生活。所以生活是基层，人际关系是基层，你的生命、你的身体本身是艺术，而你的内心才真正是道。
希望大家通过这道茶，能够从生活提升到艺术，再回到你的内心，都做一个有道之人。
内容来源丨天圣山安福寺
