有了自然选择和演化的概念，便可以提出一种假说，来解释人类心灵的逻辑结构和先验范畴的出现。
动物受冲动和本能的驱使。有些物种中的一个体或整个物种，由于其本能不适于生存竞争，就在自然选择之下被消灭了。只有那些天生适于生存的个体或物种，才会存活下来并繁衍生息。
我们不妨假设，在人由非人的祖先进化到人类出现这一漫长的过程中，有若干种群高等类人猿，可以说是试验了不同于人类使用的范畴概念，试图用它们来指导自己的行为。但由于这样的假范畴不适应实际情况，因而行为如果用以它们为基础而进行的准推理作为指导，则必然失败，并给那些依此行事的类人猿招致灾祸。能够生存下来的，只是那些按照正确的范畴行动的种群。所谓正确的范畴，就是与现实相一致的，因而——用实用主义的概念来说——行得通的范畴。
然而，我们这样解释先验范畴的起源，并不能因此而把它们称为经验的沉淀物，亦即人类出现之前和逻辑出现之前的经验的沉淀物。我们不应抹杀最终原因与没有最终原因之间的区别。
达尔文的自然选择概念，力图在不把最终目的当作自然现象的情况下解释种系变化。自然选择不仅在外部因素不进行有目的的干预的情况下起作用，而且在各种相关样本不做出有意行为的情况下也起作用。
这里的经验是指思维着和行动着的人的精神活动。在纯自然的因果关系链条中，我们无法为这种精神活动确定任何作用。从逻辑上说，谋划和没有谋划之间不可能作出妥协。一些灵长目动物，拥有有用的范畴而生存了下来，但它们能生存下来，不是因为它们经验到自己的范畴有用，于是坚守这些范畴。它们能生存下来，是因为它们没有采用会导致它们灭亡的另一些范畴。演化过程消灭了所有那些身体特性不适合在特定环境条件下生活的种群，同时也消灭了所有那些心灵对行为作出有害指导的种群。
先验范畴不是天生的观念。正常的——健康的——儿童从父母那里继承的不是范畴、观念或概念，而是人类心灵，人类心灵能够学习和形成观念，能够使他成为一个人，亦即能够使他像人那样行动。
无论我们如何思考这个问题，有一点是确定无疑的。那就是，既然源自人类心灵逻辑结构的先验范畴使人能够建立一些理论，而实际运用这些理论有助于他在生存斗争中不被打败，有助于达到他想要达到的各种目的，所以这些范畴也就提供了一些有关宇宙现实的信息。它们不仅仅是一些任意的假设，没有任何信息价值，也不仅仅是一些惯例，可以用另外一些惯例取而代之。它们是必要的精神工具，用于系统地整理感觉材料，把感觉材料转变为经验事实，然后把经验事实转变为建构理论的砖块，最后把理论转变为技术，用这些技术达到心中的目的。
动物也有感官；有些动物甚至能觉察到人感觉不到的刺激。动物之所以不能像人那样利用其感官的感知结果，并不是因为它们的感官低劣，而是因为它们没有人类的心灵，而人类心灵是有逻辑结构即先验范畴的。
理论之不同于历史，在于理论探寻事物之间不变的关系，亦即探寻连续不断的事件的规律性。在把认识论确立为知识理论时，哲学家隐含地假设或明确地说，在人的智力活动中，有某种保持不变的东西，亦即人类心灵的逻辑结构。
如果在人类心灵的活动中没有持久不变的东西，那就不会有任何知识理论，而只会有历史叙述，记录人们为获取知识而作出的各种尝试。认识论的情形，将与历史学的各个分支譬如所谓政治学的情形相类似。正如政治学只是记录人们过去在政治领域所做过或提出过的事情，而不知道如何讲述它所涉及的各种因素之间不变的关系，同样，认识论也将不得不只限于收集过去精神活动的历史资料而已。
人类心灵的逻辑结构，对于人类这一物种中的所有个体而言都是相同的，我们在强调这一点的时候，并不是想要说，我们所知道的这种人类心灵，是可以想象出来的最好的精神工具，或有史以来曾经有过的和未来可能出现的最好的精神工具。在认识论中，以及在所有其他科学中，我们讨论的既不是永恒，也不是没有任何迹象到达地球运行轨道的那部分宇宙的情况，亦不是未来亿万年可能发生的事情。在无限的宇宙中，或许某个地方有某种生物，其心灵比我们的心灵高级，正如我们的心灵远远超过昆虫的心灵那样。或许在某个地方将会有某种生物，他俯视我们的样子，正如我们俯视变形虫那样。但是，科学思维不能沉溺于这样的想象之中。它必然只考察现在的人类心灵可以理解的事务。