唯物主义在解释现实的时候，遇到了一些无法克服的困难。我们分析一下最为流行的唯物主义哲学即马克思的辩证唯物主义，就可以证明这一点。
当然，所谓的辩证唯物主义并不是真正的唯物主义。在其理论脉络中，引起人类历史上一切意识形态和社会条件变化的，是“物质生产力”。无论是马克思还是他的追随者，都没有界定这个术语。但从他们列举的所有例子来看，我们不得不说，他们心中想的是人们在生产活动中使用的工具、机器和其他人造物。可是，这些工具本身并不是最终的物质，而是有目的的精神过程的产物。然而，只有马克思主义试图把一种唯物主义的或准唯物主义的学说扩展至对一种形而上学原则的单纯阐明以外，并试图据此推论出人类心灵的所有其他表现。因此，如果我们想指出唯物主义的根本缺陷，我们就必须谈论它。
在马克思看来，物质生产力——与人们的意志无关——产生了“生产关系”，即财产法这一社会制度，以及它们的“意识形态上层建筑”，即司法的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的观念。在这种图式中，行动和意志被归因于物质生产力。物质生产力想要达到一定的目标，即它们想要从阻碍其发展的束缚中解放出来。如果人们以为是他们自己在思考，在作价值判断，在行动，那就错了。实际上，人们的观念、意志和行动是由生产关系决定的，而生产关系则是当时的物质生产力带来的必然结果。所有历史变革最终都是由物质生产力的变化引起的，而物质生产力的变化——正如马克思所隐含地假设的那样——则与人的影响无关。人的一切观念都是物质生产力的适当上层建筑。物质生产力的终极目标是建立社会主义，这种转变必然会到来，这是“一条不可抗拒的自然规律”。
现在，为论证起见，让我们姑且承认，物质生产力有一种性格，这种性格使物质生产力不断努力摆脱阻碍其发展的束缚。但是，我们要问，从这些努力当中，为什么首先必然会出现资本主义，然后在其发展的随后阶段，会出现社会主义呢？难道是物质生产力反思了自己遇到的问题，最终得出结论，现存的生产关系，原本是其自己（即生产力）发展的形式，现在已变成了束缚，因而已不再适应它们（即生产力）发展的现阶段了吗？难道是它们基于这种洞见，决心“冲破”这种束缚，于是采取行动的吗？难道是它们决定要用新的生产关系取代冲破的生产关系的吗？
将这样的思想与行动归因于物质生产力，太荒谬可笑了，以至于马克思本人也不怎么重视自己的这一著名学说，于是后来他在其主要论著《资本论》中对社会主义的到来作了更为具体的预言。他在此书中不仅提及了物质生产力的行动，还谈到了无产阶级大众，他们不满意于据说是资本主义带给他们的越来越贫困的状况，致力于建立社会主义，原因显然是他们认为，社会主义是一种更加令人满意的制度。
每一种唯物主义的或准唯物主义的形而上学，都必然要把一个没有生命的因素转变成一个类似于人的东西，并认为它有能力思考，作出价值判断，选择目的和运用手段达到选定的目的。也就是必然要把人所特有的行动能力转移给一个非人的实体，隐含地赋予它人的智力和辨别力。谁都无法把人的心灵从对宇宙的分析中剔除出去。凡是企图做到这一点的人，不过是在用自己虚构的一个幽灵来代替现实而已。
从他所讲的唯物主义的观点来看——以及就此而言，从一切唯物主义学说的观点来看，马克思没有权利把他所反对的那些人提出的学说斥为错误的学说。他所宣扬的唯物主义本应使他冷漠地接受任何意见，使他对每一个人提出的每一种思想都一视同仁。为了避免得出这样一种自我拆台的结论，马克思求助于他的历史哲学，他宣称，凭借别人得不到的神宠，他获得了神启，知道历史必然会采取什么进程。历史将走向社会主义。历史的意义，亦即创造人所要达到的目的（他并没有说明是谁创造了人），就是实现社会主义。凡是没有得到这一神启的人或固执不相信这一神启的人，其思想都没有给予关注的必要。
认识论从这种状况中应当了解到的事情是：假如有哪种学说教导我们说，某种“真实的”或“外部的”力量把自己的故事书写在了人类心灵上，因而试图把人类心灵变为一种工具，这种工具能像消化器官消化食物那样，将“现实”转变为观念，那么，这种学说也就不知道如何区分什么是真实的和什么是不真实的。它若想避免陷入那种无法辨别观念真伪的极端怀疑主义，所能采用的唯一方法，就是把人分为“好”人和“坏”人。“好”人具有这样一种判断能力，此种能力作出的判断不会有悖于那种支配着宇宙全部事务的神秘超人力量。“坏”人则不具有这种能力。此种学说必然认为，想要通过说理和劝说来改变“坏”人的想法，那是毫无希望的。要想结束各种对立思想的冲突，唯一的办法就是消灭“坏”人，也就是那些持有与“好”人不同看法的人。因此，唯物主义最终对付不同意见的方法，与各国暴君一向采用的方法没有什么两样。
认识论在证明这一事实的过程中，为了解我们时代的历史提供了一个线索。