B 现象学考察的第二阶段
为了能够更加明白现象学研究的本质和它的问题的本质，我们需要进入到考察的更高层次中去。
（1）首先，笛卡尔的思维就需要现象学的还原。在心理学的统摄和客观化中的心理学现象并不真正是一种绝对的被给予性，只有还原了纯粹的现象才是绝对的被给予性。体验着的自我、客体、世界时间中的人、诸事物中的一个事物等等不是绝对的给予性，因而也不是作为他的体验的体验。我们彻底地离开心理学的基地，甚至也离开描述心理学的基地。因而最初涉及的问题也要还原。这个问题并不是：我这个人如何能够在我的体验中切中我之外的自在存在等等；取代这个问题（这是一个从一开始就多义的，并且由于它负载着超越因而模糊又复杂的问题）之位置的，现在是一个纯粹的基本问题：纯粹的认识现象如何能够切中一些对于它并非内在的东西，认识的绝对自身被给予性如何能够切中非自身被给予性，并且应当如何理解这种切中？
同时，实项的内在这一概念也要还原，它不再意味着实在的内在，不再意味着人的意识中的和实在心理现象中的内在。
（2）当我们拥有被直观到的现象时，似乎我们也就拥有了现象学，一门关于这些现象的科学。
但一旦我们从这里开始，我们立即面临某种困境：纯粹现象——个别地看这些现象——的领域似乎并不完全满足我们的意向。这些个别的直观可能会非常准确地使我们的思维自身被给予，但它们还会为我们做些什么呢？人们在这些直观的基础上能够运行逻辑运算，能够比较、区别，也能把它置于概念之下进行推论。这起初似乎是自明的，尽管以后证实，在这后面还隐藏着新的客体性。但是，即使对这种自明性表示容许并且不再继续加以考虑，我们还是不能看到，我们这里所需要的那种普遍有效的性质的确定性是如何产生的。
但似乎有一点还可能对我们有所帮助：观念化的（ideierend）抽象。它给我们明白的普遍性、类别和本质，因而似乎说出了一句带有拯救性的话：我们是在寻求关于认识本质的直观明晰性。认识属于思维领域，因而我们就能直观地把它的普遍对象提高到普遍意识之中，于是一种认识的本质学说就成为可能的了。
我们迈出的这一步是与笛卡尔对明白清楚的感知的考察相联系的。思维活动的“实存”通过它的绝对自身被给予性而得到了保证，通过它在纯粹的明见性中的被给予性而得到了保证。只要我们经常直接地、自身地具有纯粹的明见性、纯粹的直观和对客观性的把握，我们就具有同样的权利、同样的无疑性。
进一步向我们显现出作为绝对被给予性的新客体性，本质客体性，在基于被直观之物的陈述产生出来的逻辑方式一开始并没有为人所察觉，因此这里同时出现了本质陈述的领域，或者说，普遍的、在纯粹直观中被给予的实事状态（Sachverhalt）的领域。总之，它起初并没有同个别的普遍被给予性区分开来。
（3）这样，我们现在是否就有了一切，是否就有了划定了全部范围的现象学，是否就可以明晰地自知，我们拥有认识批判所需要的一切呢？而且，是否我们就明白了那些必须解决的问题呢？
不，我们迈出的这一步继续把我们引向前去。首先它使我们明白，实项的内在（或超越）只是普通内在这个更广泛概念的一个特殊情况。绝对被给予的和实项内在的，它们现在已经不再是自明无疑的一回事；因为普遍之物是绝对地被给予，而不是实项的内在。对普遍之物的认识是一种个别的东西，是意识流中的每一个瞬间；在这件事上，明见性中被给予的普遍之物本身不是一种个别的东西，而恰恰是一种普遍的东西，因而在实项的意义上是超越的。
于是现象学的还原这个概念便获得了更接近、更深入的规定和更明白的意义：不是排除实项的超越之物（完全在心理学~经验论意义上），而是排除作为一种仅仅是附加的实存的普遍超越之物，即：所有那些不是在真正意义上的明见的被给予性，不是纯粹直观的绝对被给予性的东西。但我们曾说过的一切依然留存着：从假说、事实、公理中科学地演绎出、归纳出的有效性、真实性等等仍然留存着，只允许作为“现象”，并且，任何对某种“知识”、某种“认识”的回溯当然也同样如此：研究只能限制在纯粹的直观中，但并不因此就坚守着实项的内在之物：它是一种纯粹明见性领域中的研究，而且是本质研究。我们也曾说：它的领域是在绝对自身被给予性之中的先天。
因而这样就描述了这个领域；它是一个绝对认识的领域，对它来说，自我、世界、上帝和数学的杂多性以及那些科学的客观性都被搁置起来了，它们并不独立于这些绝对的认识，无论人们是否与那些怀疑论者有关，它们仍起着它们应有的效用。这一切因而都保留下来。但这一切的根本都在于把握绝对被给予性的意义，把握排除了任何有意义的怀疑的被给予的绝对明晰性的意义，一言以蔽之，把握绝对直观的、自明的明见性的意义。在某种程度上，笛卡尔怀疑考察的历史意义就是在于发现了这种明见性。但是发现和放弃在笛卡尔那里是一回事。我们只能进行纯粹的把握和将在这种原初意向中已有的东西坚持下去，除此之外，别无他途。——这里我们同心理主义对明见性所做的感觉解释发生了分歧。
