第七节 认识批判的第一个问题；超越的认识的可能性
如果在最初确立这门学科时这个谜都存在于此，那么就可以更明确地确定，哪些东西不能当作预先被给予的东西。就是说，超越之物不能作为预先被给予的东西来运用。如果我不理解认识切中超越之物是如何可能的，那么我也不知道，这是否可能。现在，科学地论证超越的实存对我丝毫没有帮助。因为所有间接论证都回归到直接论证上去，而直接的东西已经包含了谜。
但也许有人会说：直接认识和间接认识一样，都包含了谜，这一点是肯定的；但是这个“如何可能的”是可疑的，而“这是可能的”却是绝对肯定的；任何有理智的人都不会怀疑世界的实存，怀疑论者的谎言受到他的实践的惩罚。那么好吧，我们用一个更有力，并且更宽泛的论证来回答他。因为这不仅证明，人们在认识论的开端不能依赖自然的和超越地客观化的普遍科学，而且也证明，在认识论的整个进程中也不能依赖这种科学。因而他证明了一个基本命题：认识论从来不能并且永远不能建立在任何一种自然科学的基础上。于是我们要问：我们的对手想用他的超越的知识来做什么呢？我们把客观科学所储存的所有超越的真理都交给他自由使用，并且推测这些真理的真实性价值并不因为已产生的“超越的科学如何可能”这个谜而受到改变。他想用这些包罗万象的知识来做什么呢？他想怎样从“这是可能的”过渡到“如何可能的”上去呢？他的知识作为事实——这一事实即：超越的认识是真实的——向他保证，超越的认识的可能性在逻辑上是显而易见的。但这个谜是：超越的认识如何可能。他能够在所有科学假设的基础上，在所有的认识，甚至包括超越的认识的前提下解决这个问题吗？我们考虑一下：他们还缺少什么？对他来说，超越的认识的可能性是显而易见的，实际上只是以分析的方式显而易见，于是他说，我具有关于超越之物的知识。他缺少什么是很明显的。他不明白与超越之物的关系是怎么一回事，他不明白人们归功于认识和知识的那种“对超越之物的切中”是怎么一回事。对他来说，明晰性在哪里，是怎样的？但愿这种关系的本质是在某处被给予他，这样他就能够直观到这些，认识和认识客体的统一性（切合性一词正暗示这种统一性）就在他自己眼前，因而他不仅具有关于这种统一性的可能性的知识，而且在这统一性的明晰被给予性中把握这种可能性。可能性本身对他来说同样是一种超越之物，是一种被知道的，但却不是自身被给予的、被直观到的可能性。他的想法显然是：认识是一种不同于认识客体的东西；认识是被给予的，而认识客体不是被给予的；但认识却应当与客体有关，应当去认识客体。我如何才能理解这种可能性呢？回答显然是：只有关系本身作为一种可直观的东西被给予，我才能够理解这种可能性。如果客体是并且始终是一种超越之物，而且如果认识和客体确实不一致，那么他在这里当然什么也看不见，并且他以某种方式、完全通过对超越所隐含的假设的推论而使自己得以明白的这种希望，显然也是一件愚蠢之举。
有了这些想法，他就必须理所当然地坚决放弃他的出发点：他必须承认，在这种情况下，关于超越之物的认识是不可能的，他有关的所谓知识只是先入之见。这样，问题就不再是超越的认识是如何可能的，而是把超越的效力归于认识的这种先入之见如何解释自己：这恰恰是休谟的道路。
然而我们撇开这些不论，而是对如下这个基本思想做补充说明，这一基本思想就是：“如何可能”的问题（超越的认识如何可能，甚至从更普遍的意义上说：普遍认识如何可能的问题）永远不可能根据关于超越之物的在先被给予的知识以及对此在先被给予的命题得以解决，哪怕它是产生于精确科学之中的命题；对这个思想，我们的补充说明如下：一个天生的聋子知道，有声音存在，并且声音形成和谐，并且在这种和谐中一门神圣的艺术建立了；但他不能够理解，声音如何做这件事，声音的艺术作品如何可能。他也不能想象同一类东西，即：他不能直观它们，并且不能在直观中把握“如何可能”。他的关于实存的知识对他毫无帮助，并且如果他想根据他的知识对声音艺术的“如何可能”进行演绎，通过对他的知识的推理弄清楚声音艺术的可能性，那就太荒唐了。对只是被知道，而不是被直观到的实存进行演绎，这是行不通的。直观不能论证或演绎。企图通过对一种非感知知识的逻辑推理来阐明可能性（而且是直接的可能性），这显然是一种悖谬。我完全可以肯定，有超越的世界存在，可以把所有自然科学的全部内容看作有效的；但我不能借用它们。我永远不能奢望借助超越的假设和科学的结论达到我在认识批判中相达到的目的，即：观察到超越认识的客观性的可能性。并且这显然不仅对认识批判的开端，而且对认识批判的所有进程都有效，只要它还停留在对认识如何可能这个问题的阐述上。并且，这显然不仅对超越的客观性问题有效，而且对任何可能性的阐述都有效。
