前阵子听喜马拉雅节目，言亮和张宁老师的一档哲学通识节目中，讲到柏拉图著作《理想国》，柏拉图构建了一个由生产者、护卫者和统治者构成的空想社会结构。哲学是爱智之学，哲学王是摘取了智慧之树上最大的果实的人。但成为哲学王并非易事，经过严苛的体能训练，和经院哲学2次以上的淘汰，熬到60岁左右还活着，才有资格成为统治者，这个过程不可谓不“痛苦”。
哲学王难当，哲学家大多也给人刻板的印象。泰勒斯忙着仰望星空，却忘记了脚下的深坑而坠井，因而被女仆嘲笑。赫拉克利特说世界是一团永恒不变的火，看似在追寻世界的本源，但他也说出了一个终极追问的难题，那就是世界唯一的不变就是变化。这位哲学家最后怀疑一切躲进深山孤独地死去。发疯的尼采，比钟表还准的康德……
标题是引用的某一个大学辩论题。不知道是因为快乐所以成为了猪，还是因为是猪所以他快乐？是因为痛苦成为了哲学王，还是因为是哲学王才让他痛苦？可以确认的是，勤于超验的思考容易殚精竭虑，容易失去简单的快乐。
不管承认与否:生活中，人人都在成为哲学家的路上，也并不刻板。
周国平说宗教用信仰，艺术用情绪，哲学则用理性来建立和世界的联系。孩童时期，孩子会问爸妈“我从哪里来”。看到祖辈的离世，孩子又会问“祖辈去了哪？什么是死亡？” 青春期的孩子常常以家长为假想敌，于是产生了所谓的“青春期叛逆”。他们用相对激烈的方式反复确-我是谁。理性在成长中觉醒，他们想对自己的生命做出一次次更新的解释。
这两年我听得最多的词是“幸福感”，简单来说是心灵和生活之间的高低配组合，这也是一个哲学命题，是对自我的一种认可程度。年岁越长，心灵的配置需求越高。我清楚记得我们会计课俞老师说，人离世之前，一定记得把自己物品清除掉，自己不扔也是儿女扔，不如自己扔。为了免除自己将来的麻烦，现在就少囤。我想俞老师想说在如今物质极大丰富的时代，如何拒绝被刺激的需要，怎么关注自我才是最要紧的。
当然思考多了也容易走向虚无。佛说众生皆无可渡，神说世人都是罪人，尼采说上帝已死。虚无代表着最高价值失去了价值，最高价值和灯塔都不明确甚至消失的时候，那努力的意义还有吗？佛普度众生，期望众生用智慧到达彼岸；神说哪怕有一个义人，也不要灭了索多玛；尼采更是积极的虚无主义者，他用超人意志来对抗虚无。
面对我必然面对的死亡，和头顶浩瀚无界的星空，这一生就显得如此弥足珍贵。正因为足够珍贵，就足以抵抗虚无。
也许年老的时候，我们都会成为哲学王。二元对立的选择不好做，我还是努力做一只特立独行的猪吧！哪怕特立独行需要用“痛苦”作为代价。