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一切罪恶从虚伪产生，因为无法面对真相，我们就会为了伪装自己而让自我变得虚伪，目的就是需要虚伪的面具来隐藏真相。
当一个人极度坦诚，他就已经无坚不摧。学佛成就的秘诀之一，就是敢于用本来面目面对一切众生。悲哀的是，在生活中作为凡夫的我们，就是我们身边最亲最近的人，我们有时候都是带着虚伪的面具跟他们相处，更何况毫不相干的众生，我们更是无法用本来面目与之相处了。
从佛法的角度，人应该舍弃一切滋长傲慢、我执和贪心的事。这件事可能是关系，但也可能是假装舍弃关系；可能是欲望，但也可能是假装舍弃欲望。
大道无私！藏地有句话：人为自己想时，就是灾难的开始。布施出去，不会少掉，相反的，布施了钱财，得到了子孙的昌盛。上天何曾亏欠过人呢?
佛法能发达，这和佛以及祖师大德这种从不为自己想的精神有关。佛教为什么能保存两千多年，而且越来越旺。祖师大德从来不为自己想，就为众生想。所以众生就懂得来报答他，庙宇破了，后人就能翻修。这也是证明了上天不亏待人。所以我从来不用担心！虽然我是一个平凡的出家人，不是什么高僧名道，但是我有一个想利益众生的心就足够了。别说佛法僧三宝，就是世间俗人都应该明白这个道理才行。
就拿过去来说，孔子和范仲淹都是很好的例子：像孔子的子孙到现代有七十多代。范仲淹被印光大师赞叹为孔子之后第一人，他为官为人，都很少为自己想，为自己一家族的利益想，而是为天下的人想。所以他的子孙，不完全统计，有100多万人的后裔。也是子孙昌盛。
在生活中，世界有的，你自身也有。人身称为“小宇宙”。当然，世间一切现象的显现，都不离心性，一切不离自性。
任何时候，我们都不要离开心性去看待这个世界。但有时侯，我们会执著心中的某种情绪，并认为它是一种实有，这就叫执实。例如一个典型的例子，就是我们一旦认为某人很可疑，就觉得他的言行举止背后，定然藏着某种不可告人的东西，事实是否如此呢？不一定。
执幻为实的时候，我们很容易会入魔，因为我们相信自己的幻觉，认为幻觉本身就是真实的存在。其实，情绪是幻觉，想法是幻觉，就连整个生命、整个人生、整个世界，都是巨大的幻觉，因为它们本质上跟幻觉一样，随时都在改变。无常是究竟的不变之外，世上没有不变的东西，没有究竟的实体，一切都是各种条件的组合，外界的一切都是这样。
当你执著某个东西，以为自己可以抓住它、可以永远占有的时候，它就会把你牢牢地捆住；当你的心越是在意它时，它就左右了你的心灵，使你的心灵受控，让你越来越无法自主，你就很难摆脱它对你的控制。不执著于任何一种生存状态，你就不会受缚于任何东西。什么东西都是一样，来的时候你就让它来，不要执著于不让它来。有的人恐惧变老，惶惶不可终日，擦这个美容品，吃那个保健品，还不惜往脸上打针、动刀子，千方百计地想要阻止身体的衰老，但他终究有一天会呈现出老态，终究有一天要面对自己脸上的皱纹，面对鬓角的白发，面对躯体的佝偻和机能的衰退。不仅如此，他迟早还会面对死亡。执著于不衰老、不死亡，又有什么用呢？只不过平添了自身的烦恼而已。
一只蚂蚁不管有多大的勇气与多么超人的热情，也无法举起一个地球；一个念头、一种情绪即便强烈到极致，也不可能阻挡奔涌而来的自然规律。所以，世间的事情，好坏与否，完全由心而定。你想他是好就是好，你想他是坏就是坏，然而它的本质没什么好或不好的；世间万物生长生灭，一直都在自然而然的发生，来也罢，去也罢，好也罢，坏也罢，一切正常。
不好的不是世界，而是我们自己的心。心态好时，一切都好，心态不好时，一切都会不好。因为，快乐源于心，痛苦源于心，一切都源于心。 修行亦是如此，任何事情都要从心上下工夫，不要总是埋怨和挑剔这个世界。境缘无好丑，好丑起于心，心能转境，则同如来。
云中凤飞九天