有段时间书必读经典名著，偶尔看一些闲杂书、时尚杂志，也觉得有一股市俗气。有朋自远方来，谈天说地小酌时，偏爱点个鱼鸭珍馐。慢慢的才知道读书不必找名家名作，看画不必找大师巨匠。案上备些闲书，请客吃饭添上清水白菜，家常豆腐，反而清淡养人。
做人不用常常端着架子，更不要人老装着心不老，似有年方二八的样子。读书、画画、吃饭、赏月、观鱼，其实要的就是闲适随和，做学问就是做人，禅法就是活法。
画，画得个满纸繁花，万里江山，固然不会错，一点一线，简淡的笔墨勾勒出心中意象，万象云烟，禅趣点点，更符合我的思维。一条由实至虚，带有飞白的焦墨线条贯穿构图，似是平缓的山坡，天与地的交界，水岸长桥，又或是在非常节省的红、绿、黄的色点上找到一些花草的提示。
然而，这一切都不是自然的，而是心中的花草。所谓的风景也不过是与这条墨线相衬托的满纸空白。然而在空白处出现的一轮明月或似有又无的雀鸟，使人们发现了禅趣，在墨线中发现了自我，在色点上发现了满溪流水香的春意。
这些年来，我一直用这条墨线贯穿自己的思维，在极端简洁的符号中体现出就像自然景物一样的和谐。
在充满偶然性的笔墨飞白之中暗喻（寓）禅的精神，即使偶尔画上两笔顿挫的笔触，渗化的墨块，也努力使它纷杂有序，具有 “白牛常在白云中，人自无心牛亦同；月透白云云影白，白云明月任西东”的意境，这是一种更纯粹的形式。
“千江有水千江月，万里无云万里天”，不同的人怀着不同的功利目的出发，禅出现了不同的面貌。当禅被通俗化，玄化甚或神秘化、宗教化的时候，反过来判断一下禅是什么，却发现禅是简单的再不能简单的东西。
它只是用平常心悟千秋道，不用深思熟虑，自然中领悟“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”的日日是好日，时时是好时的心境与智慧。
说话写字并非难事，然而要将所说所写组成文章就不那么容易了。很久以前，以为大段背诵诗文，古籍画论，不辞辛苦，破万卷书，画境自然提高。然而后来发现背诗画画与诗中有画，画中有诗是两码事。各有范围，无端引用时，让人不知所云。
现在对于我来说并不是让画牵强的符合诗意，往往相反的是努力的忘记已熟记的诗文，读诗反而成了一种习惯。读与背是完全不一样的体验，读是一个领悟的过程，尤其是沏上一杯清茶，伴着墨香。背诗则是在强化记忆，创作构思也就无缘找到切入点，往往不是画无意境，就是故弄玄虚，看似满腹经纶，逸笔挥毫的同时，掩饰的是少了的那份自信。
潘天寿说：“艺术之境，虽近在咫尺，辛苦一世，未必梦见。”古人把绘画分为神、逸、妙、能等不同的评论准则，只有符合了这些标准才能成为上品。然而仁者见仁，智者见智，人之雅俗格调各异，欣赏目的的不同也就影响了对作品的价值取向。如果真按这些条条归类沿袭，画画时不知如何下笔不说，只能耽误了正事。
画画的过程也就是寻找自我状态的过程。有人说要达到天人合一，胸有成竹的境界，有些玄虚，那得看机缘和悟性。我画禅意水墨画，其实就像人们练瑜伽，瑜伽是什么不重要，中国的也好，印度的也好，反正它不像体操那样需要很好的筋骨功夫，也不像武术，刀枪棍棒，拳脚相加，少了一点斯文，更无需诵经礼拜，一心皈依。它只是身心轻松，舒展自如，在韵律节奏中体悟心境的恬淡闲适。
周思聪论创作时说：“我画画的最好状态，是自己拿着画笔不知到画啥，出来的东西最好。”什么样的状态决定了什么样的画品，而不是什么样的画品决定什么样的状态。
客观的讲，画水墨画对技法的理解是至关重要的，重要到要花很长时间才能认识到笔墨意趣。墨分五色，计白当黑，皴擦点染，这些不下苦功夫是掌握不了的。不过技法终归是第二层次的东西，没有思想，不与时俱进的追寻时代，那还真像吴冠中说的笔墨等于零。其实吴先生讲的还算是客气，这样的笔墨简直就是绊脚石，绣着金银纹样的障眼布，既掩人耳目也挡住了自己的视线。
像放下屠刀立地成佛这样的顿悟顿修，单刀直入的大彻大悟一般人体会不到，而积跬步得以至千里的渐修渐悟我们还是能做到的。
画了多年的禅意水墨画，从未为禅而禅，也并非刻意的表述禅趣禅意或借题发挥阐明大道理。这一点就像喝茶，有人为解渴，有人为消闲，有人为解油腻，有人喝出了醉意，喝茶不在茶时，禅会随心境自然到来。当竖起耳朵圆睁双目，注心于物，非要发现禅时也许寻不出其中之路。
据说没有几种动物知道镜子里的形象就是自己，我们虽然知道镜中的自己，但是并不一定了解自我。
许多时候画画的过程也就是学会放下，学会舍得的过程。试着用自己的眼睛看世界，直接的表述自己，也许这就是最好的方法。
｡◕‿◕｡
