
从文学名著到经典艺术,从中世纪日常到现代女性精神,从红衣主教的花园到遥远陆地上长久流传的神话,跨越千年的艺术如何历久弥新?
今天给大家推荐的,是由意大利知名艺术出版社 Electa 倾力打造的艺术大礼包,《原来艺术可以这样看》。

这套书一共 8 册,从 8 个前所未有的奇妙视角,带你看懂 3000 年艺术史,是一套给所有人的趣味艺术史。
《艺术中的经典文学形象与故事》
《艺术中的经典肖像画》
《艺术中的食与宴》
《艺术中的庭院与迷宫》
《艺术中的黄金、宝石与珠宝》
《艺术中的经典女性》
《艺术中的众神与英雄》
《艺术中的地理探索与梦幻之旅》
它由欧洲知名艺术史学者倾情解读,如今已经译成 10 多种语言,畅销 30 余国。它创造性地融合艺术主题与文学、历史等领域的知识,是如同解谜游戏般精彩的艺术赏析。

全套书采用精装礼盒,夜空耀黑触感膜,局部立体 UV 工艺,简约优雅。进口艺术纸四色精印,色彩层次丰富,还原度高。
圆脊双锁线精装,180°随心翻阅。便携小开本、通勤轻松读。
8 个独特主题,480 位艺术大师
2580 件杰作,3000 年西方美学
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人们常说,“诗画同源”。自古以来,文学家从绘画中汲取灵感,艺术家则为优美辞藻,绘制栩栩如生的场景。
如果想要探索文学名著改编的艺术作品,不如一起翻开这本全方位图解文学主题的艺术史吧。

画中展现的情景出自《罗密欧与朱丽叶》第三幕第五场。由于以此为题的雕刻版画、袖珍画、彩釉和贝雕层出不穷,这番场景成为 19 世纪绘画作品的灵感源泉之一。
同时期的评论家在这幅画的诸多亮点之外,还注意到了精致细腻、颇为还原的背景,并充分地领会到了意大利浪漫主义思潮的价值。

奥菲利亚在莎士比亚的戏剧中,是一位边缘人物,但在艺术作品中却是毋庸置疑的主角。她先是遭遇哈姆雷特的殷勤追求,又突然被他毫无理由地冷酷拒绝,最后父亲暴毙的消息也传来耳畔。
奥菲利亚渐渐失去了理智,疯狂的念头在她心头盘旋,她变得神经兮兮、疯疯癫癫。

《麦克白》或许是莎士比亚最具影响力的悲剧作品。整个故事充满了焦躁与暴力,当命运的洪流席卷而来,主人公只能放任淹没,眼睁睁地看着自己堕入万劫不复。
麦克白夫人被梦游症深深困扰,发起病来仿佛一个焦躁的鬼魂。德拉克洛瓦巧妙运用烛光的明暗错落勾勒她的身影,“空想画家”菲斯利则以浪漫主义的笔调表现她的惊恐慌乱。

这本书通过揭秘名画中人物形象背后的故事,展现了 300 幅肖像画细节中的另类艺术史。
肖像是艺术创作中的伟大主题之一,历史最悠久、形式最丰富,远至古罗马雕塑、埃及墓葬、宫廷画,近至摄影作品、波普艺术、当代装置,它经过长久时间的洗礼。
这幅肖像画的画面非常简洁:一个衣着华美、气质优雅的女子,怀中抱着一只白貂。但是,画中的女子是谁呢?她的目光为什么转向画面外?
根据这本书的作者吉甘特的观点,这幅作品是达·芬奇在米兰时期绘制的,画中主角被认为是米兰公爵卢多维科·伊莫罗的情人,塞西莉亚·加莱拉尼。

值得注意的是,这幅肖像没有采用传统的侧面像,而是四分之三侧面视角。女子的身体朝向我们的左侧,但是她的头部转向我们的右侧。
看上去,她的目光似乎突然被画面外的某些东西所吸引,怀中白貂的目光也看向画面外,场景中似乎正在发生着什么,而达·芬奇恰好捕捉到了这发生在瞬间的故事。
© 小汉斯·荷尔拜因《乔治·吉泽画像》,1532年
画中堆放的物品,体现了所描绘之人的社会地位和他的兴趣爱好。桌子上放置的印章、蜡、笔、硬币等,则暗示着与画中人物的职业。珍贵的阿纳托利亚地毯显示人物的尊贵。
由此可见,肖像画并不是对现实的一种简单模仿或复刻,它包含着丰富的内容和象征意义。我们不仅能够从肖像画中直观地看到肖像人物的面貌,还能通过他所处的环境、所穿戴的衣服、配饰以及人物的姿态、动作等看出他的身份、地位甚至更内在的东西。

这本书揭秘了名画中的美食与美酒,透过艺术之窗探究人类饮食文明。因为饮食一直是一个亘古不变的话题,对食物的追求是人类的本性。可以说,饮食是生活,也是艺术,食与宴的主题自古以来都在西方的绘画艺术中占据重要的位置。
说起食与宴,脑海中首先浮现的,大约是艺术大师达·芬奇的《最后的晚餐》这幅名作吧。

其实在 6 世纪的拜占庭镶嵌画中,人们就发现了最早关于“最后的晚餐”的完整构图。此后的一千多年里,许多艺术家都用自己独特的表现手法对这一主题进行了诠释。
“最后的晚餐”是《圣经》中非常重要的一个片段,是耶稣与十二门徒在耶路撒冷的最后一次团聚,耶稣对面包和葡萄酒的比喻,也为平凡的食物赋予了神圣的意义。

逾越节前夜,耶稣备宴招待十二门徒,告诉他们自己被人出卖,并且已经知晓出卖者就在他们中间。耶稣暗示他们,出卖者就是那个和他同时把手伸向一个盘子里的人,此人正是犹大。
席间,耶稣将面包掰成小块分给门徒,又举杯祝祷,面包就象征他的身体,杯中所盛的葡萄酒则象征着他的血液。

这是目前被公认的第一件,以“最后的晚餐”为题材的西方艺术作品。画中,耶稣和十二门徒都是斜躺在榻上进餐的,这是古罗马人的用餐习惯。
在希腊文中,“鱼”这个单词恰好是由“耶稣、基督、天主、儿子、救世主”这五个词的首字母拼写而成的,所以早期基督徒常常用鱼来象征耶稣基督。

古往今来的庭园趣味变迁史,建筑、园林、历史与绘画艺术巧妙结合。从静谧的隐修之地到愉悦感官的尘世乐园,从彰显皇权的宏伟花园,再到 19 世纪的大型公园……
庭园与花园一直是园林艺术中,不断进化的“建筑生命体”。它们不仅充当着人类文明的背景舞台,更将自身融入了无尽的人文想象,化身历久弥新的传奇象征。

1430-1440 年,法国科尔马的恩特林登博物馆
意大利建筑史学家露琪亚·伊姆佩鲁索,在 380 多幅精妙的绘画和手稿中寻觅线索,为大家编织出一场庭园艺术的解码盛宴。
这些真实存在或虚构中的著名花园,由无数符号和象征元素构建而成,折射着数百年来人们的审美旨趣。
1883 年,莫奈移居到吉维尼的宅邸。七年后,他买下了房屋旁边的地块,随后立即着手将其改造成一片花园。

1893 年,他又买下了铁路线另一侧的一块地。这片地中央有一片长满野生睡莲的小池塘。莫奈决定扩建池塘,清除那里生长的的野生兰花,代之以精心选择的、能开出白色、黄色、紫色和粉色花朵的兰花。
后来,他在池塘的一端架起了一座日式小桥,莫奈对日式风格很是熟悉。小桥是视觉轴线的焦点,这条轴线从住宅出发,贯穿了整座花园。

每天莫奈都会打理花园,好像花园是位模特,正为画像摆出姿势一般。无数艺术作品描绘了这片花园从春到冬、从早到晚的样貌。
莫奈娴熟地用色彩,激活了它的每一分画意诗情。睡莲成了莫奈最爱的形象,直到去世,他都在钻研睡莲的绘制,感染眼疾失明后都未曾停止。
莫奈似乎将他的花园看成了艺术品,就好像常常观察自然并从中汲取灵感的他也把园林当成了画作,想赋予它生命一样。

昂贵?时尚?奇珍异宝背后的艺术表达,探索艺术作品中珠宝的隐含意义。
在漫长的历史长河中,由珍珠、黄金、宝石等各种珍贵材料,制成了无数的精美饰品和器具,有我们所熟知的耳环、项链、戒指等,也有我们想象不到的牙签、盐罐、香薰球等。

这些珍贵的饰品和器具,不仅展现出时代经济和社会地位的区分,也与时尚潮流息息相关,同时,更满载着每个时代的文化信息和意义。
它们被绘画很好地记录并保存了下来,成为艺术史中的一大独特的景观和门类。
项链是人类古老的装饰品之一。国王和军队指挥官也会佩戴项链,将它作为彰显权力的象征。
在古希腊与古罗马时期,装饰性的宝石黄金项链变成了一种精致的女性化饰品。

尽管项链在拜占庭文化中一直存在,但在后来蛮族入侵的时代这种习俗几乎消失殆尽,直到后来哥特式晚期才又重新出现。
在文艺复兴时期,男人和女人都佩戴项链,而且此时的项链样式前所未有的繁复和奢华,一般由黄金和珐琅彩所制的圆形装饰组成。唯独珍珠项链,是只有女人尤其是已婚妇女方可佩戴的。

© 阿列柯·科埃里奥《伊莎贝拉·克拉拉·埃乌杰尼亚公主》
上图中公主的黄金项链,具有 16 世纪模仿主义独特的国际风格,黄金上还镶有珍珠和钻石,珍珠象征贞洁,钻石代表贵族身份。
到了 17 世纪末和 18 世纪,项链开始渐渐地又变回女性专用饰品。19 世纪的新古典主义,将伊特鲁里亚和古希腊时期的项链风格重新推向高潮,一直延续至 20 世纪。
使用牙签的历史源远流长,一直延续至今。但使用黄金、珐琅和宝石来装饰牙签而将其作为珠宝的习俗仅仅存在于 16 世纪。

古罗马时代的牙签不仅用于清理牙缝中的食物残渣,还可用于从桌子上取切好的肉块。牙签是珠宝历史中极有趣的装饰品之一,由黄金镶珐琅、宝石制成,作为吊坠佩戴在项链上。
对于牙签的用途,乔瓦尼·德拉·卡萨在《礼节》一书中曾写道:
“人们把牙签戴在脖子上。这是一种奇怪的工具,垂挂在绅士的胸前。人们将其举起,穿过一个又一个的牙缝,随时准备为我们的喉咙服务。不过我不明白,为什么人们不把勺子之类也戴在脖子上?”

牙签除了清理牙齿的功能以外,可能还有神秘的寓意,因为它的形状和兽角相似,这也可能是自古以来的护身符标志。

西方艺术史上的“群芳夜宴”,300 件艺术品中的女性形象。从具象时代初始,女性就持续存在于艺术作品中,她们在无数不同的情境中被描绘,许多贯穿艺术史的主题都与女性世界相关。
在这些数以百计的图像中,艺术家笔下的女性形象既是虚构与真实、高贵与质朴的并存;也是美丽与丑陋、幸福与苦难的共生。一起来看看从名画中解读出的经典女性元素吧,是很有趣的动态文化史。
“力量”毫无疑问,并不是传统上被归于女性天性的美德之一。相反,自古以来与力量相关的许多品质,包括勇气、毅力和决心,都被认为是典型的男子气概。
艺术作品中一些成功的女性典范,因为灵魂的坚毅、在困难面前的永不屈服,所以行为和衣着也显现出阳刚之气。然而正是这种反差的美感,使她们散发出一种别样的美与魅力。
画中展现的这一幕,被记载在《士师记》中:斯塞拉将军对决以色列军队战败后,逃往基尼人希百和他妻子雅亿的帐篷中避难。在丈夫不在的情况下,女人收留了他,然而他刚睡着,她就往他的额角钉入一枚钉子杀死了他。
为了描绘这一幕,艺术家选择了雅亿手持锤子,正准备第一下击打铁钉的这个瞬间。这个女人意识到将军对她的人民构成威胁,因此一刻也没有犹豫。

罗塞蒂笔下有众多源于文学、历史和神话的女性人物,圣女贞德也是其中之一。作为典型的强大女性,画中的贞德身披盔甲,在祭坛前亲吻着传奇之剑。她的面部表情,尤其是紧紧吻住金属剑身的嘴唇和牢牢抓住剑柄的双手,都显示出了一种英武的坚定气概。
贞德同时也是一位性感迷人的女人,她蓬松的头发强调了这一点。其他符号则指向女性的基督教美德,比如祭坛上的百合,它象征着纯洁。

大卫利用罗马历史上的一个传奇故事,来处理“和解”这一主题,战斗在罗马城墙下展开,参战的萨宾人想要向劫掠女性的罗马人复仇。萨宾妇女积极地参与了战斗,试图终结这场死亡与毁灭的混战。
与大卫其他作品中女性那般被动的角色恰恰相反,她们英勇而绝望的姿态才是这幅画真正的主角。构图的中轴是爱尔茜里的非凡形象,她的胳膊和腿紧绷,身体全力以赴试图调停她的丈夫罗马王罗慕路斯和父亲萨宾王都斯之间的对抗。

在 19 世纪的历程中,女性获得了越来越高的社会参与度,直到在世纪末成为摩登生活无可争议的主角。
在资产阶级圈子里,具有“社会魅力”的女性得到了越来越多的认可,她们通音律,善舞蹈,热爱绘画及设计。
从歌剧之夜到夏季漫步,从赛马场到逛街领略时尚的下午,女人就这样彻底走出了家门,并成为了现代生活无可争议的主角,以及现代社会的最佳象征。
而印象派大师们对世纪末日常生活中的女性现实的关注,为把她们塑造成现代社会的象征做出了重要贡献。

在世纪末的巴黎,舞会成了人们闲暇时最喜欢的活动之一。煎饼磨坊位于蒙马特区,是 19 世纪末巴黎人气非常高的地方,因为从 70 年代以来每周末那里都会举办露天舞会。
煎饼磨坊的舞会在年轻女工中非常受欢迎,舞会只向有伴的女性开放,男人需要支付二十五分的入场费,女人则免费入场。
我们可以想象,在雷诺阿所画的女性中或许有裁缝、女佣和洗衣工,她们为了舞会穿上了自己最好的衣服。然而艺术家的兴趣并不是刻画某个特定的人物,而是渲染舞会上洋溢着的轻松愉快的氛围。

19 世纪,资产阶级女性成为时尚行业的老客户,她们对这一行业的商业发展做出了决定性的贡献。在手工作坊和商店激增后,百货公司开张了。
德加在 19 世纪 80 年代多次回归女性时尚这一主题,创作了一系列展现帽店内部景象的作品。
这幅画是德加在玛丽·卡萨特的陪同下数次参观帽子店的过程中观察到的景象,卡萨特也是画家,是德加的朋友,有时也做他的模特儿。
德加并没有任何突出或嘲弄女性爱打扮的意图。他利用这个主题来探索新的色彩与光线的可能性,并试验新的构图。

赞多梅内奇在巴黎生活数年,是世纪末社交生活的细致诠释者,他尤其喜爱捕捉女性形象的细微姿势。在这幅画中,捕获艺术家兴趣的是女孩举起茶杯的手势,以及手合上扇子的方式。
三个女孩坐在小茶几旁,看起来对聊天格外投入。喝茶被证明是女性尤为喜爱的一种社交形式。
背景中可以看到另一位女性人物坐在钢琴旁。钢琴是几乎所有富裕资产阶级家庭的女孩都必须学习演奏的乐器,这是她们的教育的一部分。

趣味解读艺术中的神话美学,400 多件艺术品,150 则希腊罗马神话故事,了解西方艺术及文化起源必备。世界如何诞生?诸神又是从何而来?万物为何有今天的样貌?
希腊神话作为古希腊文明的重要组成部分,可以说造就了人类社会史、艺术史和文学史中无数光芒万丈的史诗篇章。

时至今日,人们仍可在西方文化中窥见天马行空的希腊神话遗留的影响。
柏拉图认为,神话是围绕着众神、天使、英雄和往生者的传说,这与哲学思辨的基础——理性——截然相反。因此,神话往往是一系列碎片化的、缺乏逻辑体系的故事。

© 尼古拉斯·普桑《养育朱庇特》,约 1636 年
而神话的这种独特韵味,恰恰与诗歌、文学和艺术达成了和谐。
一起从这本书中的艺术杰作入手,走入千百年前的诸神国度,倾听神祇和英雄的不朽传说吧。
对阿波罗的崇拜在整个希腊化世界都很普遍,阿波罗是奥林匹斯山十二主神之一。
他通常都是以罕见、独特的俊俏青年形象展现在人们眼前,头上散发着光芒,乘着太阳神车,每天由四匹骏马拉着车在天上穿梭。弓、箭、箭袋、七弦琴是他的标志。

在艺术作品中,阿波罗通常以裸体呈现,头戴桂冠,在弹奏七弦琴时会穿着束腰外衣,偶尔你可能会看到一个好奇的有着巨蛇身体的三头兽(狮头、狼头、狗头)伴随在他身边。

阿波罗驾驶着太阳战车,他和太阳神索尔曾是两个不同的神,但后来两者相互同化,融合成了阿波罗这一个形象。
在中世纪的传统中,拉着太阳战车的马有不同的颜色。然而,在文艺复兴时期,他们全部被描绘为白色,类似于罗马凯旋战车(四马战车)上的战马。

阿波罗的头上的光环强调了他作为太阳神的身份,阿波罗的特质之一是知晓一切,这里他正在告诉伏尔甘他被维纳斯和玛斯背叛了。
桂冠是阿波罗的特征之一,因为仙女达佛涅想从他身边逃走时,被变成了一棵月桂树,自此桂冠成了阿波罗的标志。锤子是火神伏尔甘的标志之一,他的形象经常是在熔炉的铁砧上打铁。
伏尔甘的助手应该是库克罗普斯,也就是神话传说中的独眼巨人,但在委拉斯开兹的画中,将他画成了普通的工人。
苏格拉底(公元前 469 - 前 399 年)是一位一生都在追寻真理的雅典哲学家。
镜子代表着自我认知和真理,巴洛克时期的画家非常喜欢描绘这个苏格拉底教孩子们自省的故事,通常会配上他的那句名言:“认识你自己”。
据说,苏格拉底有一位彪悍的妻子赞西佩,她的火暴脾气闻名遐迩。在她的眼里,苏格拉底终日游手好闲,四处辩论,没有一点用处。于是每次苏格拉底从外面回到家里,都少不了挨一顿数落。

一天,赞西佩再次对着苏格拉底发怒咆哮,而后端起一罐脏水把苏格拉底从头浇下。苏格拉底没有躲避,反而淡定地说:“我知道,打雷之后都会下雨。”

在雅典实行民主制后,苏格拉底因“藐视宗教、腐化青年”而入狱,他高贵的自辩,坚定的意志,以及最后赴死的坦然,影响了整个西方世界。

这幅作品绘制于法国大革命前夕,苏格拉底的形象与腐化的旧制度形成对比。
苏格拉底举起一根手指,指着天空,谈论灵魂的不朽,一位弟子把毒槿汁递给了他,伤心欲绝,而哲学家柏拉图背对着他的老师陷入沉思。

西方名画中的地理大发现,了解遥远大陆和民族的风俗传统之书。令人叹为观止的是各种主题的交织:我们在未知的领域投射了多少疑惑、噩梦和梦想,来创造神话、怪兽或是人造天堂。
通过回溯与参考,我们将更了解来自头顶的天空、毗邻的土地,还有自身无边的想象力。
从无到一切。对于每一个民族来说,这是用未知重建世界的第一捧土,回答了“我们被不是自己创造的事物所包围”这个疑问。
所有的宇宙志都需要“创世”这个概念,它可以体现一个民族所处的生活环境,以及那些超越其上的东西:
从这个神话的形态可以推断,每一个文化传统多多少少都倾向于较有规模的自我抽象化。

米开朗琪罗版本的《圣经》故事极为著名:被公认为创世代名词的“图像”,几乎如亲眼见证一般。
米开朗琪罗向上帝的形象倾注了无数心血,上帝的体型巨大,甚至有点不合理:极大程度地缩短透视,使上身非常突出,而下身几乎全部隐藏起来。
上帝一步一步创造事物的所有辛劳能让我们联想到米开朗琪罗本人为天顶绘制壁画这项浩大的工程。“神圣艺术家”的称号,就是人们为满怀信念和执着的米开朗琪罗创造的。
地图学勾勒了已知世界和未发现地域的轮廓:或许地理描述可以呈现文化、历史的另一种脉络与演进。
从世界地图到卫星成像是一个令人感动的过程:我们可以感受到从开始的未知、恐惧到后来的尽在掌握。
以前的地图常标有怪物,是在用另外一种方式驱除对“外界”的类似恐惧。

柔情地图阐释了克雷莉亚想象的法国地图,她是法国女作家玛德琳·史居里夫人作品中的古罗马女神。地图中许多巴洛克隐喻被具像化成为地图表现。无畏的爱情旅途重新出现了传统地图的元素:边界、危险、未知土地。
“地图结束于亲密之海,所有的船只在那里沉没。那是一片不平静的海,水因热情的激流而汹涌。偏好之河汇入一片叫作“危险”的海,越过友谊之线的女人将面对的巨大危险。”
这个想象的地图反映了 17 世纪法国女性沙龙文化的繁荣。情感和热情的世界是最受喜爱的意象。

怎么样,看完套装 8 册的简单介绍,艺术是不是浩如烟海又很有趣?
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