中国传统音乐之幸，古琴有谱，当属其一。现存最早的古琴谱是文字谱，全部用文字记录，篇幅很长，所以很难做到边看边弹。
到了唐朝的时候，曹柔在文字谱的基础上发明了减字谱。他用符号记录指法，并且一直沿用到现在。但是减字谱只记录指法、音位，不记录节奏、时值，这就和我们现在常见的五线谱、简谱不一样了。
从孔子到历代抚琴高手，难道没有一个人觉得这种记录音乐的方法有缺陷吗？也许，这也正是中国文化的精髓所在。而从德国哲学家雅斯贝尔斯提出的“轴心时代”理论中，或许可以找到答案。
公元前 800 到公元前 200 年，世界上出现了一批伟大的思想家，如柏拉图、亚里士多德、孔子、老子、庄子。他们一起做了一件影响很大的事，就是对以前的世界格局提出了质疑。
就孔子而言，他所处的时代本质上还是“巫”的时代，人还处于集体无意识的蒙昧之中，但是孔子不一样。他自觉地不去谈怪力乱神，而是把贵族专属的君子头衔从阶级属性中剥离出来，变成一种内心的修养和人格的标准。他所倡导的“仁”，其实是一种对自身进行反省的价值观。
老子也是一样的。那一时期的诸子百家对于“心”、“道”都有很深的思考。而“心”的提出，就是个人意识的觉醒。
而心是独一无二的个人状态，每个人的心境和感悟都不同。这也是《论语》里孔子对于“仁”的解释没有一个统一的标准的原因——问“仁”的人，“心”各不相同。
回到古琴。古琴谱只记录音位、指法，不规定节奏时值，或许并不是古人智慧不够，而是他们有意把最能表现内心情感的空间，留给了每一个演奏者，让每一个不同的“心”可以随兴而作，自由表达。
轴心时代智者们，尤其是孔子、老子留给我们的，就是对于“心”的尊重以及对于个体灵魂的敬畏。缺少内心观照、追求形式统一、没有标准就心神不宁的人，恐怕很难真正理解这份文化遗产。