对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与任何特定的人生理念并无关联。国家长久以来的苦难，已经夺走了他们探索生命意义的热情。他们慢慢变得像是现代人了，也就是说，变得既苍老又实际了。
他们手上那杯茶，依旧美妙地散发出花一般的香气，然而杯中再也不见唐时的浪漫，或宋时的礼仪了。
--冈仓天心
之前小编分享了一篇日本的茶会仪式的流程，『一期一会』即最极致的饮茶理念，主人与宾客礼尚往来的微妙交流，依循社会规范行止进退，而油然生出的浪漫主义情怀，这些都是茶道的无言教诲。
茶道，以茶、花、画、精美的器具、色彩、声响、姿态、言语，与茶室简素清净的美学追求，种种细节交汇一处。茶道的自然、恭顺、优雅，的确是值得让人托付心灵的幽栖之所。在东方的智慧里，只有隐身于仕途世外的遁世之人，才是真正的高士幽人，也只有他们懂得品味，引领着东方最为高雅的生活姿态。
当然，生活的姿态不是不可以俗，而是太多的人全无品味，不懂雅，嘲讽雅，甚至鄙视雅。对美缺乏感受力，是一个社会没有品味的标志。
“15世纪时，日本则将其晋升为一种唯美的信仰----茶道。盖日常生活的庸碌平凡里，也存在着美好-----对这种美感的仰慕，就是茶道茁生的源由。
茶的哲学，人们不会只想到唯美的精神。是我们整套融合伦理与宗教的天人观；它在简朴中见自在；它帮我们的感知，界定了万物彼此间的分际；它是一套修身养性的方圆规矩；它还代表着东方民主的真谛，因为不论原本贵贱高低，只要你是茶道信徒，就是品味上的贵族。”
茶道，代表了一种生命美学，是对凡俗庸碌生活中细小美感的爱惜。“只要抿一口象牙白瓷盛的琥珀茶汤，新的信徒们就可以一亲孔子甘甜的静默、老子奇趣的机锋、与释迦牟尼的出世芬芳。”有一套精妙的文化和哲学的基础，隐身在茶道仪典的背后。
茶汤的滋味品味起来，让人无法不对它心向往之，而其层层展开、细致微妙的魅力，让它对此爱慕也当之无愧。西方幽默作家很早便知将茶的芬芳香气，混入自己笔下的醍醐之味。它不像葡萄酒那么傲慢，也没有咖啡那么自我，更没有可可那样故作天真。这种神奇的植物浸泡液，带着浓厚的天然草木之气，却为东西方的人所共同接受。为了好好地喝一碗茶，对水质、温度，到茶具，甚至饮茶人的心情，提出各种要求。有人说，懂人生的人，才能品出茶的真味。
茶道流淌着生活美学的泉源，就隐藏在人们最深层的记忆里。而一种文化以及文化传统，正是贮藏这些根性记忆的容器。密钥，就藏在一代代人的意识深处，只要我们的品味觉醒了，茶之味就会被再次感应到。
宋代诗人李竹懒曾哀叹，世上有三件最可悲之事：慧徒被庸师之教耽误，雅画被庸俗之眼污染，佳茗被愚拙之手糟蹋。
品味的缺失源于人文环境的荒芜，美学教育的缺失。
正如前几日分享了马未都先生对传统文化观点一文中，谈到的中国文化的断代问题，譬如元朝是中原文化的断代，清朝是汉文化的断代，以及以后的民国新文化运动的纷争，文革荒盲，中国人的文化传承如一棵千年古树，在风雨雷电中，几欲连根拔起，但是老根仍在，枝桠几经嫁接，看似繁花乱坠，树的苍翠之劲全无。这让整个社会看起来很艳俗，甚至很脏。
我们对茶的感觉，已经变成了对价格的盘问。金钱成了衡量一切事物的标杆，价格高，便是好茶。
如今的茶馆大街小巷也逐日渐多，许多人知晓了茶的好处，也比往日更多的接触了茶。然而我们只涉及了茶之表面的悠然或者对养生之益处，而渊远流深的茶韵、茶道以致世道人心却极少企及。
茶表面是美学形式，内力则是渊远流深。阴阳向背，在乎一心。茶道的精神，东方主义的理想，并没有完全澌灭殆尽，需要的只是，那些孜孜以求中华传统文化的有道之士。
