无法寻到，是因为你找不到一个对象可以叫自己。一直都在，是因为连“找不到”的这一刻，也从未离开过自己。
第八章：连觉知也不是你的避难所
这一章，可能会拆掉很多修行人的遮羞布。
不是拆掉贪嗔痴那种粗糙的遮羞布，而是拆掉更精致的那一层：我是觉知，我在安住，我很清明，我已经不认同小我，我比别人更接近真相。
这一层最难拆，因为它看起来不像无明，反而像智慧；不像执着，反而像解脱。可只要那里还有一个“我”在确认自己清明，旧的自我就只是换了一件更干净的衣服。
当人开始看见念头不是自己、情绪不是自己、身体感也不是自己时，常常会退到一个更隐蔽的位置：我是那个觉知。
这一步很自然。
相比“我是身体”“我是情绪”“我是脑子里的念头”，这个认同轻了很多。念头来了，我看见念头；情绪来了，我看见情绪；身体痛了，我看见身体痛。原来我不一定要被每一个内容拖走。原来愤怒只是被看见的愤怒，恐惧只是被看见的恐惧，念头只是被看见的念头。
这确实会带来空间。
很多人正是从这里第一次尝到松动：原来经验内容会来会去，而那个知道它们来去的，好像一直在。
于是，“觉知”变成了一个很有吸引力的词。
它像一个干净的房间。外面世界很乱，情绪很乱，关系很乱，身体也会乱。可一退到觉知里，好像就有了一个不被污染的位置。念头只是云，情绪只是浪，身体只是现象，而我，是那个看见云、看见浪、看见一切现象的觉知。
这比普通的自我高级多了。
但也正因为它高级，陷阱更细。
以前你是一个痛苦的人，现在你是一个觉知痛苦的人。以前你是一个追求成功的人，现在你是一个安住觉知的人。以前你怕别人看不起你，现在你怕自己掉进头脑、不够觉察、不够清明、不够在状态。
中心换了位置。
但中心感还在。
它不再那么粗重，不再说“我是这个身体”“我是这个故事”“我是这个受伤的人”。它变得很透明，很安静，甚至带着一点灵性的光泽。可只要那里还有一种感觉：我在觉知，我在看见，我在保持，我在安住，那么那个“我”只是换了一个更隐蔽的房间。
一个人越强调自己是觉知，越可能在暗中保护一个观察者。
这个观察者站在经验之外，像一个高处的裁判：这是念头，这是情绪，这是小我，这是执着，这是不清明，这是掉进去了，这是我又没有安住好。
它看起来很超然，其实仍然在分辨。它看起来很自由，其实仍然在维持一个位置。它看起来不再认同内容，其实认同了“看见内容的那一个”。
这就是最细的我感之一。
只要还有一个“我在觉知”，主客就已经出现了。
这边有一个觉知者。那边有被觉知的念头、情绪、世界。中间有一个看见的动作。然后修行故事就开始了。
我觉知得好。我觉知得不够。我刚才失去觉知了。我又陷进去了。我应该回到觉知。我什么时候才能稳定安住？
你看，旧的“我”没有消失。
它只是搬进了一个更安静、更高级、更难被怀疑的位置。
那么，觉知错了吗？
没有。
觉知作为指向，并没有错，甚至在某个阶段很有用。它像一座桥，让人从完全认同内容中松出来。它像一根手指，提醒你不要只盯着经验内容。一个人原本以为“我就是愤怒”“我就是恐惧”“我就是这个受伤的故事”，后来发现：愤怒可以被看见，恐惧可以被看见，故事也可以被看见。
这个发现有价值。
但桥不是家，手指也不是月亮。
觉知可以是一个暂时的拐杖，却不能变成最后的堡垒。若你停在桥上，开始修建房子，挂上牌子说“这里就是我的本性”，桥就变成了新的住处。
而只要还有住处，就还有一个想要安全的住户。
《金刚经》说：“应无所住而生其心。”这句话常被人拿来当修行指南，但它的锋利处不只是不要住在色声香味触法里，也不是住到一个更高级的觉知里。若还住在“我在觉知”里，仍然是有所住。只是住所变清净了，住的人却还没有被看穿。
更细地看，“觉知”这个词本身也容易误导。