无法寻到，是因为你找不到一个对象可以叫自己。一直都在，是因为连“找不到”的这一刻，也从未离开过自己。
第二章：路一出现，远方就出现了
当寻找出现，目标就被设立起来，目标一立，路也随之出现。
有路就有方向，有方向就有希望，有希望就觉得今天的苦不是白受的。路给人力量，也给人一种身份：我是一个正在前进的人。
可是，路一出现，远方就出现了。远方一出现，距离就出现了。距离一出现，时间就出现了。时间一出现，希望和绝望也出现了。
你开始觉得，现在不够。此刻只是过程，未来才是结果。今天的自己还不完整，明天那个完整的自己才值得期待。你开始把今天看成过渡，把此刻看成材料，把眼前的生活看成需要被改造的半成品。
于是生命被分成两半。
一半叫当下，常常被嫌弃。
一半叫以后，被想象得很美好。
你对自己说：等我疗愈好了，等我稳定了，等我觉醒了，等我明白真相了，等我不再有恐惧了，等我不再执着了，我就可以好好生活了，我就可以抵达终极的安心了。
可是，你有没有发现，那个“等”本身，就是问题。
它让你永远站在门外。哪怕你已经坐在自己的房间里，它也告诉你：还没到，还不够，还差一点。
路有时是需要的。生活层面当然有路。学一门手艺有路，治一场病有路，修复一段关系也许也有路。该学的要学，该走的要走，该做的也会做。
但有一件事却是“无路”的：觉醒，也就是“认出”那个无法作为对象找到，却从未缺席的自己。
这里说“认出”，不是有一个“我”终于认出了什么。恰恰相反，是那个一直被当成中心的“我”，忽然被看见：它自始至终都不是实有的。过去就像 “认贼作父”，把一个念头、一个身份感、一个紧张的中心，误认为是自己。
心经讲“远离颠倒梦想，究竟涅槃”，所谓颠倒，不是把这个“我”变得更高级、更纯净、更安静。
而是身份感自动松开了，发现原来那个一直在追路的人，本身就只是路上的幻影。
所以，你无法通过消灭“我”，证明“无我”。因为那个要消灭“我”的人，正是同一个误认的延续。
真正形成障碍的，不是路本身，而是对路的相信制造了一个假象：真相在远方。从而把无路之处也想象成了一条路。
你相信终极的真相在路的另一头，相信最高境界在未来某一天。于是，不断求索，追逐法门，参究经典，甚至打坐打到一念不生。可是一对境，仍然会迷。于是你又觉得，还是不够，还要更深，还要更久，还要走更长的路。
有的人越修越迷茫，有的人连放下都成了要求，有的人连自然都成了标准，好像陷入了一个“修行人”的陷阱里。
于是世俗追求和所谓修行，在结构上并无本质区别。
一个说：等我有钱了就好了。另一个说：等我开悟了就好了。一个追求更好的身份，另一个追求更高的境界。一个怕失败，另一个怕退转。一个执着拥有，另一个执着放下。
方向不同，结构一样。
可怕的不是追求什么。
可怕的是那句隐蔽的话：现在还不够好。
你可以很安静地看一看，这句话在你身体里是什么感觉。它也许是一点紧，一点急，一点不甘心。它也许藏在胸口，藏在胃里，藏在眉心。它不一定用语言出现，但它一直在推着你向前。
如果没有这句话，生活会不会马上停止？
不会。
水还是会烧开。消息还是会回复。工作还是会做。该离开的会离开，该相遇的会相遇。甚至该努力的时候，努力也会发生。只是少了一个人在背后咬着牙说：我必须通过这一切证明我可以。
真正的转折，也许不是你终于找到一条路走到了尽头。
而是你忽然发现：原来我一直在用“路”延续那个寻找者。
而寻找者一松，脚下这一步就不再是过渡。
它不通向生命。
它就是生命本身。