与这个概念“道”最靠近的、最能体现这个本质概念的是另外两个同出而异名的概念：无与有。一切的有来自无，一切的有都会变成无。一切的无都可能产生有，一切的无都会接纳有。一个人生了，他从无的王国进入了有的王国。一个人死了，他从有的王国进入了无的王国。无就是天国，无就是永恒，无就是万物的归宿。无又是有的摇篮，无是有的前期作业。一个人年岁渐老了，他从幼小与年轻的过程进入了无幼小与无青春的过程了，也就是进入了有成熟、有老迈的过程了。
无是有的无，有是无的有。绝对的无的情况下，什么都没有了吗？什么都没有了，谁来判定这个无呢？既无主体也无客体的情况下，还有什么无的观感与解说乃至想象？
所以，我始终不赞成对于高鹗续作《红楼梦》的批评，说他没有写出白茫茫大地真干净，如果干净到所有贾府的人，有关的人死光灭绝的程度，还有什么悲剧感？
无，可以是有，至少有一种对于空无的感受与感叹，思考与判断。如说一个生命个体的疾病已经无药可医，无法挽救，那就是说明此人的病已经有了重要的结论，根本的判断，已经有了料理后事的必要性和紧迫性。
这是抽象的思辨，这也是智慧的享受。这需要思辨力、想象力，也需要感悟、感觉、神性的追求与信仰。
在《老子》的开头，老子还提出了一个极其超前的大问题：关于语言表达的局限性，关于语言的力不从心，关于语言的大众化、适用化、通俗化与浅薄化。用语言小打小闹可以，用语言描述深刻与超出常人理解范围的大道、大名、玄想、众妙，就不行了。说出来的都一般。不说就更难被人理解，只能够是意在言外，只能够是尽在不言中，只能够是心照不宣，只能是得意忘言，只能依靠你的悟性，你的灵气，你的智慧，你的澄明通透的心胸，你的默默的微笑、你的缓缓摇着头的喟叹，你已经靠拢于大道了。
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