不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗;
是以圣人之治，虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨，常使民无知无欲，
使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
——道德经第三章
不标榜贤明，使民众不起争心；
不珍惜难得的财货，使民众不起盗心，
不显耀足以引起贪心的事物，使民众不被祸乱。
所以有道的人，治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱意志柔韧，体魄强健。常使民众没有(伪诈的)心智，没有(争盗的)欲念，使一些自作聪明的人不敢妄为，依照无为的原则去处理事物，就没有不上轨道的。
名位实足以引起人的争逐，财货实足以激起人的贪图。名位的角逐财货的贪图，于是巧诈伪作的心智活动就层出不穷了，这是导致社会混乱与冲突的主要原因。老子身感人民攻心斗智，机诈相见给社会带来的混乱，因此提倡为政者，一方面要保障人们的安饱，另一方面也要消解巧伪的心智（“无知”），消除贪欲的扩张（“无欲”），期望统治者培养笃实的政风，引导人们恢复真朴（“愚”）所谓“无知”，并不是要实行愚民政策，乃是消解巧伪的心智。所谓无欲，并不是要消除自然的本能，而是要消解贪欲的扩张，老子在此含蓄的批评了物欲文明。
正如童书业所说：“老子的无为思想也是从春秋时代的自然主义思潮来的。在春秋时，已有无为思想的萌芽，老子发展了这种思想，把无为的思想作为他的政治理论的核心，这是和他的处世哲学相联系着的。他的处世哲学以退为进，以后为先，应用到政治上就是清净无为。这种无为思想反映的阶级性，自然是小所有者的利益。小所有者隐士反对统治者的作为，他们认为统治者的一切作为都是扰乱天下，使百姓不安的。他们要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自生自长，自由发展。”
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