朱熹说：“独者，人所不知而己所独知之地也。”后来解读《大学》的人，基本上都接受了这个观点，但是经过分析，我们不难看出这个“慎独”，其实应当是慎于思想的纯而不杂，而所谓的慎于独知之地，不过是思想纯一不杂的一种外在表现而已。
人们之所以会习惯的性认为“慎独”就是慎于独知之地，是因为后面这句话“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌（音掩）然，揜（音掩）其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。”
然而，这其实是作者为了进一步说明什么叫“毋自欺”，所做的一个君子与小人的对比。
君子为什么要慎其独，是因为小人并不是不知道什么是恶臭，什么是好色，只不过是不能“毋自欺”，所以才会表现出不恶恶臭，不好好色的怪诞行为。所以，如果君子不能慎其独——在原本纯洁的真我之外，在增加一些私心私欲，就会自欺，就会由君子变成个小人。
只不过，后来人们见到的自欺欺人的事情越来越多，以至于习以为常。结果把小人“闲居为不善，无所不至”当做了其本色，而把“见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。”当做了为了掩饰其不善的多余行为。
其实这恰恰是本末倒置，因为每个人的心中，都有真善美，都知道“恶恶臭”，“好好色”，用王阳明的话说，就是每个人心中都有良知。
这里有一个非常有名的故事。
据说有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番良知的道理，贼大笑，问他：“请告诉我，我的良知在哪里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为什么不把裤子也脱掉？”贼犹豫了，说：“这，好像不太好吧。”他向贼大喝：“这就是你的良知！”
所以，每个人心中都有良知，因此不是从外面增加了一个良知进来，而是在良知之外，又增加了一个私心进来。
这个私心，就是这个“益”的内涵。
所以，对小人来说，增加的不是“见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。”而是其闲居时所为的不善。
所谓“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。”就是一句反问的条件语句，即如果人能视己如“见其肺肝”般清晰明澈，即可见其自身之“明德”，或者说人既然对自己的心思，看的透亮，既然明明知道什么是恶臭，什么是好色，也明明知道自己终将是要“恶恶臭”，“好好色”的，又何必多多此一举的反复呢？为什么不能一开是就按照自己的良知，去“恶恶臭”，“好好色”呢？
但是，至少在孔子的那个时代开始，“毋自欺”已经十分罕见了，“慎独”已经非常难以做到了。所以，孔子慨叹说
子曰：吾犹及史之阙文也，有马者，借人乘之，今亡矣夫！
意思说，他还曾经见过做史官的，如果有不会写的文字，就空下来。如果有马而自己又不会驾驭，就非常诚恳的借给别人先骑乘，来驯服它。这些其实都是“毋自欺”的表现。但是现在——从孔子生活的后半期，就开始没有了。
那么为什么人会多此一举，而不能慎于其独而“毋自欺”呢？原因很简单，因为任何人都至少是两面的，一面是先天的本然的，是阳光的；一面是后天的造作的，是阴暗的。一个代表着人的良知，一个代表者人的物欲或者私心。一个追求个人的德行，一个追求个人的财富。
如果后者淹没了前者，那么就是自欺。反过来说，慎独就是不让私心淹没良知，不让后天的造作的掩盖先天的本然，不让求富贵之心，淹没求明德之心。
所以，“慎独”不仅是言行的恭谨不苟，更是精神的自由与洒脱——自由而洒脱地顺道而行，在那些期望抄小路，寻捷径的人眼中，就是恭谨不苟。
仅仅做到了言行的恭谨不苟，而没有进入道精神的自由与洒脱，那就不是真的“慎独”，而是真的没有慎于独。
因为“慎独”的真谛，就是始终如一地，一丝不苟地爱着真实的自己。