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【读书】你或许追求的从来不是真正的自由

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2015-07-13

导读：你或许追求的从来不是真正的自由庄子著名思想家、哲学家、文学家道家学派代表人物老子哲学思想的继承者和发展者究其

你或许追求的从来不是真正的自由

庄子

著名思想家、哲学家、文学家

道家学派代表人物

老子哲学思想的继承者和发展者

究其一生

庄子都在为了

达到逍遥的境界而穷经皓首

那么

庄子心中的“逍遥”

到底是什么样的？

一、出世之心做入世之事

《庄子·内篇》中说到：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也……故九万里,则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南……蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知! ”

蜩与学鸠无知者无畏，更无忧，安然享受狭小天地间的幸福。相较于蜩与学鸠，大鹏则是有知者，他执着奋进，视野开阔，理想远大，所乐所悲皆是更高层次的。庄子褒扬鹏而讽刺蜩，正说明庄子所谓的“逍遥”是积极长远的自我升华，实现自我追求，而非掩耳盗铃、自我麻醉。人生的真正意义在于自我内心的修为，而非迎合他人的看法。纵使结果有成有败，但无功利无物欲的达到自我价值实现才能宠辱不惊，举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，臻至逍遥的境界。

完美与现实之间有很大差距，完美之所以美，就在于它是每个人心底梦想的极致却怎么样接近都无法达到。面对完美，不能像蜩与学鸠那样因为它的遥远把它隔离生活之外，而是要像大鹏那样，一直飞翔，无限接近终点，到最后，虽然终点依然在远方，但回望我们走过的路，已经比别人远了好多好多。逍遥之乐并非达到目标的乐趣，而是在前行的过程中我们内心对自我选择与付出的满足。逍遥之乐，非“他”之乐，乃“吾”之乐也。用出世之心做入世之事，才能在长远的角度审视自己，准确定位自己，在人生的风雨沉浮中笑看云卷云舒。

“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？”庄子感叹彭祖的悲哀，承认世间万物生存时间虽有长有短，但总有一天会消逝。彭祖活八百年，大椿树活八千年相较于普通人实在是算得上“寿比南山”了，但在浩瀚的宇宙间，也只是短短的刹那光华。所以，长寿者我们没必要去羡慕，也许他们正在为日复一日百无聊赖的生活而折磨；英年早逝的人，我们也不要主观地一律投以居高临下的同情，或许他们虽然没有走完一生，但实现了人生的意义，如耀眼的烟花般用瞬间的灿烂照亮了整片夜空。人生的意义不在于它的长度，而在于它的厚度，只有超脱于对生死的畏惧，用心经营每一天，才能让生活变得多姿多彩。

二、贵在破“执”

“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

庄子认为，要无所依赖，无所凭借才能达到逍遥的境界。所谓“执”就是“执着”，执着就要抛弃外物的干扰，固化自我的欲求，把物与我相对立。每个个体在“执”的过程中，不免触及了他人利益，就有了人与人的矛盾和战争。人的发展是要前进的，于是在这个问题上，庄子不是让我们克制欲望，而是引导自我意识与自然规律相统一，这样一来，个体欲求与自然生息韵律就能和谐一致，达到逍遥的境界。当我们在现实为人类无限膨胀的欲望而大吃苦头的是时候，回望历史，其实我们智慧的先师已为我们指明了一条道路。人与自然从来都不是简单的供求关系，当我们自觉褪去“人”的傲慢而把自身融入天地万物之中时，才能更加感同身受，用包纳天地的胸怀和博爱的悲悯之心去体察生灵万物的喜悲。推己及人，自觉地与自然、与他人和谐相处而不会计较个人得失，达到无为而治的逍遥境界。纵观古往今来真正的圣人，他们的人生追求早已超越了小我的欲求，而是以天下苍生长远的利益为重，所以才能不为功名利禄所牵畔。

庄子认为，名利是生不带来，死不带去的。拥有名利并不是平白无故的，这意味着更大的责任与约束，个人行为并不能为个人情感所驱使，而要为饵名钓禄而抛弃真性情，不能达到逍遥之境。

三、人的本性就是自然

孟子主张“人性本善”，荀子主张“人性本恶”。当世人也在为此纠结的时候，庄子却提出了全新的认识。“天地固有常乎矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也。”他认为人的本性是自然，自然以其动态平衡的状态有序的运行了无数个春秋冬夏，本就无所谓善恶。“善”与“恶”都是在一种行为与个体或群体的利益一致或者相悖的时候得到的评价。“无私焉，乃私焉。”无私并不是人的本性，以“无私”去要求人就是一种有私的表现。所以庄子反对礼乐教化，主张“放德而行”，即仿效天道而行。当人性与自然一致时，就无所谓“无私”与“有私”，无所谓人为的干预与限制，不需要道德法律的约束与杀戮，因为每个人心中已自然地顺应规律而行了，也就达到了逍遥之境。

虽然庄子的思想超脱了单论人的社会，而引申至更为广阔的天地中，具有先进性。但论断中免不了有一些自相矛盾的地方：

1、庄子认为：万物是天道之“委形”，即生息、物化。人法天，天法道，道法自然，人应该追求逍遥。但人从“不逍遥”变成“逍遥”，并不是浑然天成的，而是后天人为改变的，且是在权衡利弊之后有目的的做出的行为，这不就是一种“执”的行为吗？

2、大鹏与小蜩虽有大知小知之别，但较于整个宇宙都只是一粒微尘，既点明彭祖只活了八百岁却被人们奉为长寿是可悲的，大年小年都有自己幸福的理由，却又扬鹏弃蜩，肯定大知否定小知，实有自相矛盾之嫌。

庄子是伟大的，因为他能在春秋战国礼崩乐坏的乱世总结出一套乐世的人生哲学，为痛苦的人民医治心灵的创伤，带来希望的福音。他让人们相信，求人不如求己，成为万众瞩目的英雄并不一定比完成内心的诉求更为幸福。“保身、全身、养亲、尽其天年。”与虚无飘渺的名利相比，也许这些东西才来的更为真实可靠。

当然，个人不同角度在一定时空限度内总结的规律只适用于有限的方面，庄子学说自身也不是尽善尽美的。但最重要的是我们能从庄子的思想中撷取智慧，启迪人生，不苛责，为反思人生开另一扇轩敞的窗。

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