家风是家族先人对后世子孙进行道德教化的尺度，也是维系传统社会伦理秩序的价值观念体系。家风的实质是一种家文化，它所规范的不仅是长辈对晚辈、晚辈对长辈以及同辈之间的礼仪，还要求每个人在与家族之外的人打交道时展现良好的家教。从某种意义上讲，中国人讲究的家风与欧洲贵族的家族徽章比较类似，旁人会将一个人的言行举止是否得体，与他所在家族的荣誉和教养相联系。
从《颜氏家训》到《曾国藩家书》，家庭在中国传统文化里占有极其重要的地位，有曰耕读传家，有曰积德行善，有曰仁孝清廉。可是，这些“古话”我们现在很少讲了，家风也就成了“我家风很大”—于是，我们都成了“没有家教的孩子”。
家风的概念淡出人们的生活，源于宗族观念的失落。尽管多数现代人都没有赶上那些重大的时代拐点、社会变局和思潮争鸣，但“五四”以来的很多历史词汇，却从文化基因上改变了现代人的家庭生活。在一场接一场的历史“运动”中，传统被推到了现代文明的对立面，因而出现了砸烂祖先牌位、烧毁家谱族谱、漠视家训家风的恶劣现象。宗族观念解体，家风零落，传统文化也陷入传承危机。
另一方面，中国社会的家族体系在城市化大潮中遭遇冲击，原本的大家族被小的家庭单元取代，也是家风观念弱化的重要原因。计划生育政策和年轻人生育意愿降低，让父母与未婚子女一起生活的核心家庭，逐渐成了中国家庭的主要模式。没有家族观念，谈家风是奢侈的。在鲜有四世同堂画面的现代社会，人们的身体局限于防盗门后的小家庭，心灵也局限于对历史失明、对未来冷漠的小时代。当在城乡贫富悬殊背景下的人口大流动使宗族家庭功能式微和社会传统结构解体。游子亲近故乡土地、看见父母亲人的次数都要以年来计算了，今年别过之后就要明年才能相见，家风如何传承？此外，计划生育政策实施后，只有极少数人才有兄弟姐妹，这直接危及延续数千年的亲族网络及其社会伦理观念。随着社会发展，从熟人社会到陌生人社会的转变，也让家风传承失去了外在约束。
反倒是西方国家比我们更重视家庭。他们无论是多大的官员，公开场合下总会提到自己的家庭；相比之下，我们的官员和名流则很少在公开场合谈及家人。国人不仅是不太习惯谈论自己的家庭，而且家庭的重要性也往往排在职位和工作之下。像美国卸任驻华大使骆家辉那样，因为女儿读书而卸任，在国内官员眼中大概是不可想象的。
家风传统流失，在一定程度上加重了中国社会的道德滑坡、人际疏离和伦理失范。比如，按照中国社会尊老敬老的传统，遇见老人摔倒之后显然该毫不犹豫地提供帮助，但如今的现实却是绝大多数人都选择视而不见或冷漠围观，这其实就是不良世风打败纯良家风的典型例子；与此类似，中国游客在景区表现出低下的素质，成为华人群体的形象污点，归根结底也是源于“家风不正，家教不严”。
现代人时常感慨“人心不古，世风日下”，但要对社会个体的行为进行规范、对社会秩序和价值观进行修复，仅靠严刑峻法显然难以实现。在我们这个有深厚的儒家文化积淀的国家，求解困扰全社会的信任危机、道德危机、信仰危机等困境，重新发现传统文化的价值、从传统文化中吸取力量，是一条非常现实的路径。
当然，主张在现代社会重新打捞零落的家风，并不是对封建文化的简单“复辟”，也并非只能采用那种带有文物气息的空洞说教。家教家风文化的延续，传统价值观的传承，完全可以融入日常生活的细节之中。今年央视春晚公益广告中有一个镜头，一家人聚在一起吃团圆饭，父亲提醒小孩要让爷爷先动筷子。这种提醒就是对家庭礼数的一种重申，而家风的淳厚值必将有助于让清明世风复归。
“天下之本在国，国之本在家。”中国价值体系的核心是家庭本位，世道人心的改变、社会风气的改变，也往往始于家庭伦理的改变。正因如此，化解穿越“历史三峡”过程中的人心之困，最终还是要回归家庭伦理的重建。对那些曾被破坏、被践踏的传统文化去粗取精，培育和传承优良的家风传统，以植根于传统文化的价值共识规范家庭秩序、社会秩序，有必要成为每个中国家庭的共同选择。
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