好，请看下面。第三十五段：【菩萨曰：“心行处灭，是诸佛常真心。心行处有，是众生生死业心。其间不容丝发。若汝等能绵密加工，使此心无些子空隙，方得几分相应。莫略做半年十月，便谓我能苦心修道。不知此正障道处，切宜慎之。又工夫虽加，若未到铜山铁壁，推不倒、移不动处，犹未是打成一片。切莫见些影响，便即歇手，是为半途之废，必至弃其前功，毫无所益。此又学道人大病，不可不知。要知佛法如大海，转入转深，断非小小知见之所能尽。应尽形修习，造极为则，切莫作容易想。”】
尽形修习，造极为则。就是对这个净法门要发长远心：尽形寿修习这个法门，要把它修到登峰造极的程度才歇手。
觉明妙行菩萨开示：心行处灭，是诸佛常住真心；心行处有，是众生生死业心；这个道理，大乘圆顿的经典常常是这样表达的：言语道断，心行处灭。心行就是我们的念头，这个生灭的念头没有了，灭尽了。“生灭灭已，寂灭现前”，那个寂灭是十方诸佛的常住真心，这常住真心有时候表现为佛性，有时候表现为一真法界，有时候表现为圆觉，有时候表现为无量光、寿。所以我们要体会常住真心，一定要达到无念的状态。那么“心行处有”，就是我们心里这个五蕴，尤其是受、想、行、识，念念不间断。有那个念头的话，这个有念的业识的心就是我们众生无量劫以来在六道生死轮回的“业心。” 所以是真心还是妄心，就是在有念和无念当中判断，这里面是不容一丝毫的差错。
我们明白这个道理，那么修行做功夫怎么做？就是要截断这种生死的业心，要像香象过河，截流而过。截流而过，我们念佛就得要“绵密”，净念相继，念念都是阿弥陀佛、阿弥陀佛，使这个念佛的心没有一点点“空隙。”你稍为有空隙，马上妄想、杂念乘虚而入。这个妄想、杂念不招自来，汹涌澎湃，这是无量劫以来的六尘的缘影在我们内心的累积。所以一定要把这个空隙挡住，念念都是阿弥陀佛——净念相继，才有可能得到“几分相应”的功夫。这个功夫确实是要发长远心的，要累积起来的。这个心性上的功夫不是你在外面作秀，做宣传广告，如人饮水，冷暖自知。你功夫用得是不是得力，用得是不是绵密，这是不能骗人的。做功夫一定要长远地去做，不能说念了半年或者十个月，就好像沾沾自喜：你看看，我多么苦心修道，每天我要念多少，你就是做了半年，十个月的功夫嘛！你就觉得很了不起了，甚至就想歇手不干了，这恰好就是障道之处，千万要避免这样的一个短期行为。
再就是，念佛功夫虽然精进，你念得比较长远，但是这个功夫如果还没有到“铜山铁壁，推不倒移不动”的时候，还没有到“打成一片”的时候。我们确实念佛的功夫要取法于上，争取做到功夫成片。功夫成片不是说出来的，是做出来的。你要耕耘哪！你一天几万声佛号要雷打不动地去念，你无论是闭关还是打佛七，真正是要忘我地投入，使这句佛号在心性上像铜山铁壁一样的坚固啊！铜山铁壁的力量上来了，你的虚妄的妄想、杂念，它就进不去。这样，念念都是清净的佛号，你才有功夫成片的可能性。你千万别说，我念念佛，好像得了点轻安，好像很舒服，就认为功夫到家了，差不多了，就停下来了；这就是半途而废。你半途而废，必定是前功尽弃。
为什么呢？古人把修行比喻成钻木求火。木头里面有火，但你钻木求火的这过程，得要有很大的耐心，你不能钻一钻就停下来。停下来，再拿起来钻：这个样不是猴年马月都不会成功吗？所以钻木取火，就是你盯着这个木头不断地钻，钻得有点“影像”，就是有点暖气了，有点温度了，但是你还要钻钻钻。钻得即将起火的前身，它还会冒烟，等冒烟的时候，还不是成功的时候，你还要继续钻钻钻。钻到“砰”它火起来了，你才成功了。如果你钻得火没有起来，只是有点温度，有点冒烟，你就停下来，它又冷了，冷了，你再钻。那不是前功尽弃吗？毫无利益吗？念佛也是啊！本来你这段时间念得很清净，念得比较好了，这时候你一放放几个月，去忙世间的事业了，等忙了一头雾水——心很散乱，想一想，再来念念佛。念一段时间，又觉得还不错，又放下来了，又去忙什么东西，你就等于是：钻木求火，火没有出来，老是给它中止。这是凡夫众生修道的大病：得少为足。这是不可不知道的，要知道这个心性的修行：“佛法如大海，”你功夫用到一分，对佛法的理解就增进一分。佛法像深广的大海，你会觉得越进入就越深，永远找不到它的底，无有边涯。这佛的智慧无限深广，你怎么能说你修行一段时间就能到家呢？
大家知道龙树菩萨，他是公元二世纪左右的一位上根利智之人。他原来没有接触佛法之前，所有外道的书籍、典籍都通达，他真是过目不忘，非常聪明：等他以后出家，在很短的时间当中把所有的佛经全都看完。看完了以后他就生了一念傲慢之心，觉得自己是不是可以另外立一个宗教，做教主。大龙菩萨就怜悯他，怕他以这种傲慢心造孽，所以就方便引他到龙宫，打开龙藏让他看。龙树菩萨这一看：哎呀！龙藏里面无量无边的佛经，这时候他才知道佛法太深广了，他傲慢心才被降服下来了。《华严经》是龙树菩萨从龙宫诵出来的——大本、中本、小本，诵了一部小本的《华严经》，十万偈，翻译成中文是四万五千偈；我们八十一卷的《华严经》不够小本《华严经》的一半，所以这个佛法的大海绝对不是凡夫那种鼠目寸光的知见，所能穷尽的。
现在我们在这世间修行佛法，为什么难？难就难在：第一，我们的知见狭劣，难以理解大乘佛法圆顿的奥义。第二，寿命短暂，你好不容易看点佛经，有点味道，但是寿命到了——死魔。所以我们在这个时代，要以谦恭的心尽形寿来修习净土法门，一定使修行这个法门到达一定的高度，这里讲“造极为则”。造极为则：事一心不乱、理一心不乱，作为我们的目标。这个目标，说实在话：我们要树立取法于上，但能不能达到？还是有相当的难度。事一心不乱是伏断见、思惑，理一心不乱都要破一品无明，有相当的难度，但我们也要尽量去做。所以对佛法的修行切莫作容易之想，就是最有智慧的人，他面对佛法的大海，都有兴叹之感，更何况一般根机的人。在这个时代我们发四宏誓愿：佛法无边誓愿学，我们要发这个愿，但在西方极乐世界才能真正兑现这个愿。
（大安法师 《西方确指》讲记）
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