这个世界上有很多念佛人，有的念了二三十年，有的尽其一生都在念佛，但是到了临命终时，却病痛缠身，不得自在，这是为什么？这个问题很关键！
像去年和前年，我在山东聊城的时候，就听居士给我讲过这么两件事，两个老居士往生的事。这两个老居士、老太太都是念佛用功用了十几二十几年的人，平常看上去都很精进，但她们临命终的时候却毫无例外的都躺到了病床上，很痛苦。然后大家去给她们助念啊，没想到这两个老居士，一个突然说，我现在只想多活两年，还不想往生；一个呢却连佛都不想念了，甚至还颇有怨言，因为她觉得佛陀没有保佑她，让她这么痛苦。但不管她们怎么想的，她们最终的结局都是死亡，而且很明显的，她们并没有得到佛陀的接引，并没有往生！跟我说这两件事的居士，不同的居士，他们不约而同地都问了同样的问题，他们问我，师父啊，这是怎么回事啊？这两个老居士为什么会这样呢？这里面是有潜台词的，这个潜台词是，大慈大悲的佛陀为什么没有摄受、加持她们？的确，经过这两件事的居士，难免会对佛陀、对净土法门起疑惑，对不对？可以理解，所以这个问题问得很好，这个问题很好。
后来我回答他们，这两个老居士我没有见过，她们平常到底是个什么样的状态，她们到底是怎样用功的，我没有见过，所以不好下判断。但是，根据她们临命终时的那种表现，我唯一敢肯定的是，这两个老居士，很显然，她们对佛陀、对净土法门并没有生起真正的信愿，她们虽然念佛，但她们并没有正知正见，没有真正的信愿，其中一个老太太甚至根本就不想求往生，所以佛陀怎么会违背她们的意愿摄受、接引她们呢？对不对？她们念佛念得再多，没有信愿，不想去，无上尊贵的佛陀又怎么可能会在她们的面前轻易现身呢？
像明末四大高僧之一的紫柏大师，他当年就曾经说过一段很精辟的开示，他说，我们念佛的心、求往生的心真不真啊，有时候，必须要在欢喜和烦恼的境界中才能勘验得出来。这个时候，真心和假心的分别是很明显的。大抵真心念佛的人，于欢喜、烦恼中，必然还是念念不间断的。因为欢喜动他不得，烦恼也动他不得。欢喜烦恼既然不能动他，那么在生死关头，他当然也就不会散乱惊怖了。像现在有很多的念佛人，平常不过才遇到一点小小的贪嗔境界、喜怒境界，他一下子就把“阿弥陀佛”撇到脑后去了，这样的人，他怎么可能得到念佛的灵验和加持呢？如果你们念佛的时候，真的能在爱憎关头也不忘记这句“阿弥陀佛”，那么你们在目前的日常生活中得不到受用，临终又不得往生的话，那老僧的舌根必然烂坏！这是紫柏大师的原话，我稍微转译了一下。
所以，为什么现在很多人念佛，很多老居士，念佛多年，包括我们一些出家师父，为什么我们不能像古德那样的，才念几天佛就能见佛梦佛，就能有感应、有瑞相？虽然我们不求感应、不求瑞相，但是为什么人家就能有啊？特别是，为什么我们不能像古德那样的自在往生啊？我告诉你们，其中一个很根本的原因就在这里。因为我们并没有那种很迫切的想要求往生，想要了生死的心，嗯？你有吗？如救头燃，你有吗？这说明我们并没有真正的“至心信乐”，我们信是信，不过不是至心信乐。我们的身口意，我们随时随地的所作所为、所思所想，那些颠颠倒倒的心行已经表明了我们的状态、我们的选择。当你和老公打架的时候，当你和别的居士斗气、嗔恨、互相攻击的时候，乃至当你杀盗淫妄的念头一起，在你颠倒妄想的那一瞬间，你实际上就已经在净土和秽土之间做出了选择，明白吗？当我们继续贪著、继续分别、继续杀盗淫妄，继续不思悔改的时候，我们其实就已经在心里做出了选择，我们选择了留在秽土，而非往生净土，我们选择了“偷心不死”，而非“至心信乐”！是不是这样？
这样的我们，对净土其实根本就没有真正的信乐，我们只是有口无心，口头念念罢了，所以我们怎么可能见得到佛？这样忽悠念佛，临命终的时候当然也就不得自在啦，这样念佛恐怕念一万年也没有用！
（大虚法师）
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