禅宗跟净土归元的目标是一致的，但是法门的施设却有很大的不同。禅宗是从般若心性的层面，从空、无住、无念下手，是扫荡一切的。净土宗是从妙有来施设的，它是建立一切的。
这两种方法的入手之处就是这两个修行方法的特征，应该说都有其胜妙之处，但不能以一个宗派扫荡另外一个宗派。所以龙舒居士在这里提出的禅宗那些参禅的禅和子的观点，就带有普遍性。他们容易从玄妙的角度、扫荡的立场来否定净土，即便他相信佛说了有西方极乐世界的话，也不会发愿求往生。他们指向自己要明心见性、见性成佛的目标。但是如果各修各的道，也不妨碍。相互赞叹，也可以共存。因为众生的根机不一样，有的有般若的甚深气氛，可以从空门入。但有的可能对空门还摸不到边，从妙有、从事相上入手也是应这一类众生的根机来施设法门的。只能相互赞叹，不能相互贬低甚至否定。
禅和子们有一个普遍的观点，就是唯心净土、自性弥陀。这两句话从理论上说是没有错的，但是真理向前迈出了一小步可能就成了谬误。如果他进一步说唯心净土，哪里更有极乐净土？自性弥陀，哪有十万亿佛刹之外的阿弥陀佛？如果说到这个层面就麻烦了。那就变成了否定极乐净土阿弥陀佛的存在，阻逆了往生见佛净土法门的方便而究竟的利益，对这一点就要加以驳正。
唯心净土，唯心，这个心是什么？下面会讨论。这个唯心净土的心是妙明真心，你有妙明真心，显现的就是清净庄严的无有众苦但受极乐的净土。但问题是你有没有这个心，这个心你没有显现出来。自性弥陀，我们的自性，如来藏性，佛性，你是不是现前了，你全体的自性现前，也确实是无量光寿，是阿弥陀佛。但问题是我们的自性是掩盖在我们的分别、执著、烦恼里面的，你透显不出来的。所以见阿弥陀佛，显现我们的自性，就很有必要性。唯心净土就不需要求生极乐净土，自性弥陀就不需要见阿弥陀佛。这样的话听起来好像很玄妙，很有道理，仔细思忖完全是错误的，这叫似是而非。
为什么这样说呢？因为释迦牟尼佛讲西方净土，净土法门，由理和事两方面展开讲的，叫做理事双备，有理论，有事相。从终极的理论来说，确实心净则佛土净，《维摩诘经》里面就讨论的这个问题。心净，你只要心清净，你所处的国土就会清净。换句话来说，你心污秽佛土就污秽，心土是不二的，依报是随着正报转的。当说这句开示的时候，与会的舍利弗尊者就怀疑了：我们这些弟子心是污秽的，还有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑没有断。即便证到阿罗汉果，也只是断见思惑，还有尘沙惑、无明惑没有断，还是心污秽的。所以舍利弗说，我们这些弟子心污秽，感召了南阎浮提砂砾，高山，坑坎，荆棘这样的秽土，应该是对应的。但是他又想，佛是清净的，佛为什么跟我们一样处在这样的秽土呢？佛也在这样的秽土，砂砾、荆棘的国土上，那佛是不是也不清净呢？这个怀疑一出来的时候，法会上有一个螺髻天王就提醒舍利弗，你不要怀疑，你不要以为你所看的，你所处的境界是佛的境界，佛自处的境界跟你不一样。为了证明这一点，释迦牟尼佛足趾按地，当下地面就是七宝琉璃地，告诉舍利弗和与会的大众，佛所见到的是净土。所以佛心清净，他所处的境界清净。我们心污秽，所处的环境污秽。这理上确实是不错的。
这是唯心净土的问题。但从事相来说，确实有极乐世界。佛说阿弥陀经，首先就“佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀”。首先谈到二有。有极乐世界阿弥陀佛，这是释迦牟尼佛在一代时教五时说法处处详细叮咛的。佛是实语者、真语者、不妄语者、不异语者，不会说假话的。不会像一般人说的，佛说极乐世界大概是表法的，是精神现象。它一定是有实有的。
（大安法师·《龙舒净土文》讲记）
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