我们人类的很多行为都是这个样子，追求幸福得到的是苦难。这是什么？无明，没有智慧，就是没有觉知。
所以作为一个菩萨，他不应该这样，所以他要【常念知足】。
为什么要知足？因为多欲不知足的人，他直接是障碍智慧的。庄子他有一句话，叫做“嗜欲深者天机浅”，好像是这句话。就是一个人的欲望很高，他的天机，他的智慧的心就会浅。
我们看这个世间，你只要观察一下，往往真正很有智慧的人，他的欲望是比较平淡的，那种欲望很高的人往往就比较愚痴。
那么现在是根据前面要修少欲，修少欲他有个什么呢，你在少欲当中你还不能有不平衡。为什么我占有的资源这么少啊？你不能这样，这样你就没意思了。你一定要在少欲当中你知足，你快乐，一定要有这样的一个心理。
那你知足，你有知足感，有快乐感，这跟什么，这跟道有关系。因为你把你人生的目标定位在智慧、道业上，你才能够安贫守道。
所以在佛教，像摩诃迦叶，他所示现的就是修头陀，修头陀行的那个十二种法。他是不能住在屋子里面的，要树下宿的，他不能有多余的衣服的，就是但三衣的，而且是粪扫衣，一般佛教讲粪扫衣就是人家不要的，抛掉的东西，你拿来洗一洗，然后补一补，又叫衲衣。
那你也不能接受别人供养，你只能托钵。托到了就吃，托了七家托不到你就得回来，挨饿。十二头陀行就是叫抖擞啊，就是把所有的物质欲望降低到最低限度，这样把你全身心都投到你的道业上。还住冢间，住在坟墓中间。
摩诃迦叶到了晚年的时候，佛很怜悯他，说你再不要去修头陀行了，现在有很多，以后有很多长者都供养了像竹园精舍、祇桓精舍呀，这些精舍都是装备很好啊，条件设备赶得上皇宫啊，就叫他你就住在精舍里，但摩诃迦叶不同意。
摩诃迦叶他原来的身份可是很高贵，贵族出家，婆罗门种姓，家里是巨富的，然而他一出家修这个非常非常艰苦的头陀行。
所以他觉得我住在精舍那么舒适的地方，我看不到一块白骨，听不到一点野兽的声音，我的道心就怕提不起来，还是让佛陀你慈悲，允许我住在坟墓之间为好。
那么佛陀最后赞叹，有头陀行就会有佛法的存在。一个修头陀行的比丘和更多的比丘修这种苦行，它使僧团就有力量。
反之一个修道人，他很追求物质上的享受，就完蛋了。他要穿得很豪华，他要坐名牌的汽车，等等这些，追求这些，他的道心就会下来。
像颜回，我们知道，就是儒家的安贫守道，“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也”。
他住在那个穷乡僻巷，吃饭都成问题，任何人生活在那样的窘境当中，那是经受不住那样的一个忧愁的。但是颜回住在那里，还是不改其乐啊！这个是很有意思的。你不要说住在那，哎呀，我无奈，我没办法，我没本事，我就这样了，因为没办法。那不行，你没有快乐不行，你要在那里有快乐。
他快乐在什么地方？因为颜回作为孔子的一个得意弟子，他能够做到三月不违仁啊。三个月这么长的时间，跟他的仁心能够吻合，能够符合呀。他在这个仁心的本体上，他获得了一种生命的快乐。用佛教的话来说，他有一份法喜啊。
这个法上的喜悦，是超过一切感官的快乐的，大家以后可以体会一下，你享受财色名食睡种种的快乐，那些快乐非常短暂，但是它非常有强度，但强度里面它马上会转化，乐极生悲，这些东西。但是你一种法上的喜悦，它是持久的，它是弥漫的，它是真实的，它不会转化的。
你只要享受到一次法上的快乐，你就会把这个感官快乐，你马上觉得那是毫无价值的。
所以颜回他能够有这种的境界，孔子就赞叹他，就是“贤哉，回也!”，颜回不幸短命死矣，那孔子都是“天丧予！天丧予！”啊，痛心啊。所以这些，他就能够安贫，安贫是什么，为了守道。
（大安法师·《佛说八大人觉经》讲记）
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