由于离开了身见我执，“无我”。无我，就离开了那种“彼”的概念，所谓讲无我相就无人相，这个人相就是彼，就有一个对待，这个对待就有一个亲疏。对面跟我有缘分好，就对他好一些，心生欢喜；对面是冤家债主，那就是刻骨仇恨。他有一个这个对待的话，人际关系当中，很多就是彼我计待里面产生了无量的矛盾、摩擦。
如果“无彼无我”，也就说自他不二，自他一体，那这种仁爱之心就出来了，那就是仁者无敌了——一个大爱之人是没有敌人的，因为都是同体。
当然，我们看这些佛经无彼无我，但我们在日常生活当中待人接物，我们都有很强的那种身见我执，所以必然、自然地就有一个对待的概念。这时候要警醒自己，你对待的概念太强了，这种爱憎情感太强了，这可能会出问题了，会造恶业了。所以要觉察到，到最后处理问题上，还要以彼我同体的这种仁爱之心来处理一切问题，这可以作为我们处理事情的一个最高的原则。
你不是说，对那个对方你很恨他，很恨的时候，你会想他怎么难受，自己就怎么痛快。但是你要知道，最终你让他难受的时候，反弹过来自己也会难受，因为自他同体的。
为什么我们要去忍呢？宁可人负我，不可我负人。为什么说吃亏是福啊？大自然它有一种对应的法则，当一种力量把另一种力量压得太猛的时候，那种力量能够忍的话，那过段时间，可能会有另外一种力量来消解和平衡这种力量。所以最终你吃亏，吃亏者最终是福报。
有些修道人讲这个忍，用一种很形象的比喻——叶子上的雪，白雪。当这个雪压着这片叶子的时候，这片叶子它不反抗，它顺着这个雪的压力就低下去，低到一个临界点的时候，这个雪就滑到地上去了。这叫叶雪——树叶上的雪，就是这个概念。所以我们难忍能忍，在最难忍的时候，你咬紧牙关，你忍下来，这个雪就滑下去了。
