我们国家获得的诺贝尔奖太少了。拿不到科学领域的奖项，是我们自己的原因；而拿不到文学奖，我觉得是评委会的原因，因为诺贝尔文学奖的评委里，没有一个是懂中文的，当然也不懂中国文化。而翻译之后的文学作品，其文学性、艺术性与思想性都会大打折扣，更会失去灵魂。这种情况下，中国作家显然处于一种不公平的地位。
汉字与汉语博大精深，又曲折委婉，实非直肠子的老外所能理解。所以，科学领域的诺奖，我们应当迎头赶上，而至于文学奖，就当是我们客气大方，送给老外好了，不必有太多的介怀。
对于社会与文化的描述，我觉得，汉语是最精妙的。比如对于社会的第一性原理——道德，或者简称为“德”，除了我们的汉字汉语，还真没有哪门语言能做到如此精准的把握。
我们有文字可考的历史是从商代开始的。在这之前，早已流传着三皇五帝的传说。彼时的“皇”“帝”都是道德而并非权力的化身，这个概念的崩坏是从秦始皇开始的。这说明，在我们华夏族发明文字之前，道德的观念早已深入人心。但那时的道德也只是一个懵懂而玄妙的感觉而已。三皇五帝是至善大德，但究竟好在哪里，却难以用言语表述，更不用说文字了。“德”字最早出现在商代的甲骨文里，当时是这个样子的：
其实在商代，“德”与“得”是同一个字，其基本含义是：走在路上，眼睛看直。因为眼睛看直了，路走直了，所以能够到达目的地，实现目标，故引申为“得到”。周人在此基础上，加了一个心字，强调心也要直，这就是我们现在看到的“德”字。（关于“德”的更多奥妙，请参阅我之前写的《“德”之终极解释》）
照我说，最有智慧的还是咱们的老祖宗。他们刚开始造这个“德”字的时候，就已经非常精准地把握了道德的精髓，属于出道即巅峰。后世子孙们想要站在老祖宗的肩膀上继续完善，却没想到把经越念越歪。
窃以为，周人加上的这个“心”就是多余的。没加上心之前，那是道德的德，而加上心之后，则变成了品德的德。是不是有疑问？没错，道德和品德不是一个概念，道德更客观，而品德则更主观（具体请参阅《品德与道德》）。道德不是用心来衡量的，它是一套外在的行为准则，实际上是反映社会环境的属性。所以，自从周人为“德”加上“心”之后，道德就渐渐偏离了其本意，丧失了其精髓，以至于此后两千多年，人们在道德的泥沼里越陷越深。
不要小看文字，文字的力量和影响是非常大的。
德与得，即便到了今天，也完全可以是同一个字，因为在大部分情况下，两者的含义是一致的。
有时候，当我们的思维陷入僵局，我们可以祭出“颠倒大法”。比如，有人问你：土豪与富豪的区别是什么？你可以回答：倒过来念就知道了。所以，如果你难以理解“道德”的确切含义，那么，倒过来念就可以了——“得到”。你可以把“道德”粗略地理解为“得到”，其实已经八九不离十了。你若不信，可以按我的这个说法向别人解释道德。旁人听罢，一定会哈哈大笑；十年之后，他会将信将疑；再过几十年，他会深信不疑（如果他能活那么久）。
一个人有道德，体现在什么地方？那当然是愿意把自己的利益分给别人，让别人“得到”其分享、出让甚至奉献的利益。一毛不拔的铁公鸡，怎么可能跟道德沾边？道德的最高境界就是舍己为人。所以，道德的体现就是让别人“得到”。
圣人可以做到舍己为人，甚至牺牲自己的一切成全他人，但凡人做不到。这世界上有两大很可恶的事情，一是逼良为娼，二是逼凡为圣。圣人是天生的，不是逼出来的。圣人即便跌落到了最凄惨最残酷最野蛮最黑暗的险境，也会出淤泥而不染，保持一颗圣洁的初心。但是你不能强迫凡人变成圣人，就好像你不能把土豆种成莲花。种瓜得瓜，种豆得豆，世间万物都是由其基因决定的。圣人之所以成为圣人，不是因为他们学了多少知识，长了多少见识，吃了多少苦头，只是因为他们具备圣人的基因。圣人能让万物顺其自然，让凡人在平凡而世俗的环境里开心地生活，不强求，不违逆，不贬低，不拔高。这个世界不需要太多的圣人，理论上讲，千秋万代只需一个圣人足矣。圣人存在的唯一理由，就是让千千万万的凡人能够更好地“得到”。圣人的任务是让凡人保持凡人的身份更好地生活，而不是让凡人效仿自己，变成圣人。那样的圣人，容易跟魔鬼混淆。
而普通人，也只有当“得到”之后才能变得“道德”。仓廪实而知礼节。衣不蔽体，食不果腹，何谈道德？道德是奔着群体利益最大化目标而去的，为的就是让群体中每一个人的利益最大化。每个人都只有在一定程度上得到了自己想要的东西之后，才会觉得道德是有用的，是能够落地的，才能从内心真正拥护道德。在那样的情况下，人们谈起道德，才不会口是心非，道德才不会沦为遮羞布，而是人们光明正大争相穿戴的华彩盛装，不讲道德，反而会损失惨重，甚至要了老命。
由此可见，道德确实几乎等同于“得到”！得不到，就别提什么道德。
然而，“心想事成”向来只是个美好的祝福而已，现实是我们生活在一个贫瘠、残酷而又充满未知的世界。我们想要得到的一切，都不会从天上平白无故地掉下来，都需要我们付出汗水和泪水去换取，而且需要一代一代的努力，一点一滴的积累。但我们的欲望又远高于现实，导致我们永远都无法得到想要的一切，所以道德也变成了空中楼阁。
粗略估算，这个世界跟道德社会之间的距离，大致等于欲望超出现实的距离。在相同的现实环境下，人们的欲望越大，社会离道德越远。
从这一点来讲，东方宗教的积极作用是明显的。拉住人们的欲望，可以把社会拉向道德的轨道。相对而言，西方宗教对人们的欲望没有多少限制，更容易导致道德滑坡。但人们在欲望不受约束的同时，创造力得到了极大提升，由此引发了科技的飞速发展和人们物质水平的飞速提高，也让社会看起来朝着道德的方向演进。不过，科技的发展永远跟不上欲望的膨胀。从数学角度来看，欲望与科技都呈指数级别上升，那么它们之间的差距同样也会呈指数上升，进而导致道德更加急速地滑坡。
故此，老子曰：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”其出发点就是不要打开人们欲望的潘多拉魔盒。佛陀对此也持类似的态度，主张控制欲望。
《圣经》所强调的人类的原罪，也是这个意思。亚当夏娃偷吃禁果之前，他们没有什么欲望，欲望与现实之间没有什么差距，所以伊甸园是他们的天堂。而当他们偷吃了禁果之后，脑洞大开，有了各式各样的欲望，这些欲望大大超越了耶和华为他们打造的伊甸园的范围，从此人类开始堕落，伊甸园不再是天堂，变成了失乐园。
激发人们“得到”的欲望，既是商业社会的动力，也是商业社会的原罪，在推动历史车轮前进的同时，也把人们拉离道德的轨道。欲望越大，科技发展越快，社会偏离道德也越远。人类自古至今，本质上都处于商业社会，只不过不同时期、不同地域的程度与烈度不同而已，所以每个人天生都带着原罪。商业社会的本质，就是造出各种各样的“禁果”，以满足人们日益膨胀的欲望。乔布斯深刻领悟了这一点，从而带领“禁果”公司取得了辉煌的战绩。大家都记得乔布斯的那句名言——活着就是为了改变世界。但乔布斯没说改变之后的是一个什么样的世界。是更好，还是更烂？我觉得恐怕乔布斯心里也没有答案。但乔布斯一定是想让“禁果”变得越来越诱人。“禁果”越鲜艳越可口越诱人，对整个人类社会而言，未必越道德，但对于商界而言，则肯定越道德，因为不赚钱的公司是不道德的。
商业社会会让人们的物质生活越来越丰富，同时也会导致道德的恶化。这恐怕是姬周消灭殷商之后得出的最深刻教训。这个教训是从纣王身上吸取的。纣王“得到”了很多，同时也变得越来越无道，因为纣王本着“大一统”精神，把别人本应得到的东西都夺走了。文王武王消灭的其实不是商代，而是商业——一个缺乏秩序而依靠暴力维持的商业。武王周公看到了秩序对于维护人们所得的重要性，所以致力于新秩序的建设，确立了德治和封建制，也顺便把商业给干掉了。德治就是以德（得）为秩序，封建就是封邦建国，不吃独食。比起殷商，甚至秦汉及以后的那些“假封建”“反封建”的历朝历代，周代对“得到”的践行确实做得最好，即便没有理解到位。
对于商业原罪的认识，古代的东西方是一致的，采取的基本手段，本质上也都是一致的——限制甚至消灭商业，同时用宗教的教义来约束人们的行为，因为宗教的本质是道德。“无商不奸”，讨伐商人俨然可以提升自己的道德身价，所以历史上相当长的一段时间，对商人的贬低与攻击在全世界范围内都是政治正确的。自从有了道德的概念之后，全世界都玩着吃饭睡觉打豆豆的游戏，商人就是“豆豆”。宗教方面，在我们这边采用的主要是儒教，而在西方主要是犹太教、基督教、伊斯兰教，这些宗教所起的作用，本质上都是相同的，只是它们跟世俗的捆绑方式和捆绑力度存在一些差异，而正是这些差异，让商业有机会得以从严密壁垒的缝隙中重新破土而出，开枝散叶，进而长成参天大树。
试想，要是商业停滞不前，人们又如何得到想要的东西？又如何提升道德？所以，对商业和商人的理解与体谅，反映了一个社会的文明程度，也是衡量一个社会道德水平的重要标志。用道德去绑架商人（其实是任何人），无异于作茧自缚。
商业与宗教孰是孰非，其实很难有个定论。两者各有各的作用，也各有各的弊端。用纯粹的宗教来控制社会，欲望与现实之间看起来能达到零差距，符合我前面所说的道德社会的标准，但这样一个毫无生机、否定人性的“道德社会”，恐怕没有几个人想要。况且，不可能实现人人都受宗教的控制，那些打着宗教旗号的招摇撞骗之徒以及其他心怀不轨的漏网之鱼，无疑会侵吞本就微薄的社会财富，成为社会的毒瘤。而让纯粹的商业来主导社会，会导致欲望没有天花板，商业行为没有地板，上不着天下不着地的世界里群魔乱舞，或许这就是佛陀在《法灭尽经》里所说的末法时代吧。
为了困住欲望的怪兽，现代科技社会必须打造强有力的法律牢笼，否则就会失控。现代社会的道德，是由法律以及各种各样的规则来牢牢约束的。一旦法律不健全，规则缺失，人们的欲望就会在越来越多的蛊惑之下肆无忌惮地膨胀，加上高科技的推波助澜，形成滔天洪水，将世界淹没。所以，在鼓励人们合法“得到”的同时，要用强有力的手段抓住人们，确保人们在不被允许的时候无法“得到”不该拥有的东西，吃了也得给我吐出来。道德所提倡的“得到”，是人人都有机会公平地“得到”，而不是某一小撮人肆无忌惮、为所欲为地“得到”。为了所有人都能更好地“得到”，就必须让人们在特定环境特定条件下“得不到”，这是道德在“反者道之动”方面的要求与体现。
如果让我穿越回到周代，去改进商代的“德”字，我会用“不”字代替目前“德”字里的“心”字，以表明道德是“得到”与“得不到”的矛盾统一体。什么都“得不到”的道德是假冒的，而什么都能“得到”的道德更是乌托邦。“得到”意味着公平公正的分配，“得不到”意味着公平公正的约束，所以《道德经》只谈论公平，抓住了道德的要领。“得不到”是为了更好的“得到”，而不是为了阻止“得到”而“得不到”。所以，道德的根本目标还是为了“得到”。
这么看来，商业确实是应当支持的，只是我们还应当加强对商业的约束，同时应当用宗教来加强人们的内求。内外兼修，方能降低欲望失控的风险。
至于道德的教化，我还是坚持一贯的观点——试图用说教的方式来提升道德是徒劳的。道德的核心是让人们“得到”，嘴巴能有这个能耐？嘴巴要是有这个能耐，诺贝尔也无须设立那么多奖项了，五大奖项干脆合并成一个“口嗨奖”就够了！谁的口才最好，能把死人说活，把活人说死，谁就能问鼎今年独一无二的诺贝尔奖！
道德建设的要诀，不在于教育，不在于感化，不在于榜样，而在于“得到”——想方设法在让人们满足正当需要的同时，缩小“想要得到”与“已经得到”之间的差距。
毕竟，“我要！”，听了会很开心；“我还要！”，听了就害怕喽。对吧，老大？
延伸阅读：
“德”之终极解释
宗教漫谈·欲望的困扰
原罪
品德与道德
李约瑟难题之破解
无言的道德