往期回顾：
《宏卢微想》摘录（第1-93篇）
《宏卢微想》摘录（第94-126篇）
《宏卢微想》摘录（第127-149篇）
《宏卢微想》摘录（第150-176篇）
《宏卢微想》摘录（第177-201篇）
《宏卢微想》摘录（第202-224篇）
《宏卢微想》摘录（第225-247篇）
《宏卢微想》摘录（第248-275篇）
一个社会里总有那么一部分人，对社会的“空间想象力”较弱，他们很多时候只能用“平面几何”的认知去理解“立体几何”，并顽固地坚守他们在“二维世界”认定的真理，甚至挥舞着大棒去驱逐乃至消灭那些站在三维以及更高的维度看待问题的人。
降维思考没有问题，问题往往在于看不清形势的刻舟求剑。
降维分解是一种有效的手段，而降维之后能否升维整合才见真章。
只要投影投得好，没有韭菜割不了。
真正做到“无神”是不可能的，道是无神却有神，只能说没有明显神格化的神的概念。
后世的道教搞出那么多神仙，其实是对原教旨的曲解，不是对道家思想的改进，反而是一种退步。……后人为其加上那么多神仙之后，反而使其从顶级形态退回到了初级阶段。
Less is more, less is better。
“神”的概念侧重于能力和职位，而“弥赛亚”或者说“救世主”的概念则侧重于一种职责。
把神和救世主的概念分开，是一种“权责分离”思想的体现，符合现代企业管理精神。
我们中国人对西方人多多少少有点脸盲，如果要将耶稣的形象“本地化”的话，可以是孔墨的结合。
爱可以是一种手段，也可以是一种结果，但更多的时候爱是一种结果。
释迦牟尼也意识到了，这个世界错综复杂，孤立地考虑欲望、智慧与爱都不能彻底解决问题，所以他把最后的希望寄托在了弥勒身上。
大度能融，融天下难融之事；笑口常乐，乐天下快乐之人。
救世可没有吃龙虾喝啤酒然后长个啤酒肚那么简单。
化乱渊源才是弥勒的真本事，晦极生明才是弥勒的丰功伟绩。
人类契约的最高级形态就是道德，所以弥勒是道德的化身，弥勒也可以理解为道德的另一个名字。
释迦如来主张出家修行，而弥勒如来则主张在红尘中修行。
民族的弥勒就是世界的弥勒。
一个只会照顾某个或者某些特定民族、拉偏架的弥勒，不会是真正的弥勒。
同一个世界，同一个梦想，同一个God，同一个弥勒。同一个民族！
笑口常开，有融乃大。
企业就是没人性的，有人性的那叫慈善机构。
真相不全面，依旧是假象。
局部的真相等同于假象。
真正真诚的人比那些虚伪的人更虚伪。
如果我们不考虑“公平”这个维度，那么996就是福报；但如果我们增加“公平”这个维度，那么996就变为一种罪恶了。
璩静的言论本质上就是996福报论的翻版。
你不能因为“没有一只苍蝇离开粪坑”就说粪坑好吧？
一滩鲜血就是一分利润，一颗人头就是一份业绩。
要不惜一切代价提升大秦国力，代价可以是一切，包括一切草民。
一顿操作猛如虎，国祚不到一十五。
在建国阶段，可以暂时把国家看成企业，而到了治国阶段，则根本不能将国家视为企业。
大秦公司破产的原因是因为它是一家公司。
秦朝之后的历朝历代，什么这制那制，本质上都跟秦朝一样采用公司制。
企业不可能真正做到仁义道德，也不应当用仁义道德来要求企业，这本质上是道德绑架。
只有去掉国家的企业属性，或者说，使之具备“反企业”属性，才能使其成为“谦谦君子”，同时做到对外友好，内部和谐。
秦国以及一切国家的对外战争，看起来是在“创业”，但本质不是商业，而是杀人放火。
秦“公司”之过……在于——它根本就不应该是一家公司！
道德是合“道”之“德”，正义是合“义”之“正”。
不指明参照系的所谓公平公正，本质上都是耍流氓。
义是德在处理人际关系时所使用的参照系。
基于礼仪的仁义是以父子关系为核心的……而江湖义气则以兄弟关系为核心。
由于人类认知上的缺陷，“道”这个字经常被误用乱用滥用……大多数时候，我们只要把“道”作为语气助词来看待就可以了。
韭菜们的机会总是留给有准备的镰刀。
万物皆有裂缝，那是机会迸发出来的地方。
钻营使人成功。
失败这个母亲生了无数个孩子，并不是每个孩子都叫成功，只有那些具备钻营基因的孩子，长大之后才有可能被人们称为成功。
钻营并没什么可耻的，可耻的是扭捏作态。
这个世界，不“钻”是没有机会的，不“营”更会饿死。
只要臭味捂得牢，繁花可在屎上雕。
人性充满了弱点，若不善加利用，简直就是暴殄天物。
人是铁，饭是钢，一被磁化乖得慌。
人们绞尽脑汁学习巴菲特的“雕花”技巧，却从未留意自己手上抓着的是不是一坨屎。
眼看他雕繁花，眼看他享荣华，眼看他梦一场。
爱应该是——真心实意、不计回报的付出。
如果我们上升到价值的维度来衡量爱，那么爱的本质就是不以交换为目的的价值付出。
爱在本质上是违背人性的。
爱的本质决定了人们只能有条件地在小范围内付出爱，而不可能无条件地付出大爱。
只有那些真正把你当兄弟当亲人的朋友，才愿意拿出钱来维护感情。
公平意味着不爱。
对于实力不足的人，爱是一句空话；对于实力充足的人，不爱是他们成功的手段。
只要做到了公平公正，实现了等价交换，那就相当于找到了没有任何损耗的超导体，构筑了一张超导传输网，将爱的电流无损地传导到世界的每个角落。
我们提倡仁爱，是因为世界缺乏那张超导传输网，所以我们要提高“传输电压”，扯破嗓门高喊大爱。
然而，外面的世界不但可能是一张高损耗的传输网络，甚至可能是个吞噬一切的黑洞，任你爱心再大，任你付出再多，一样化为乌有。
对科学的迷信还不如对神鬼的迷信。
科学的一步步发展，恰恰一步步地证明了神希望以客观规律为屏障来隐藏自己。
大道至简，符合天道的结构也应当简单才对。复杂了就藏有猫腻，复杂了就别有居心。
红尘才是真正的道场，只有世俗化的宗教才是“正确”的宗教。
宗教虽然需要融入世俗，却又要遗世独立。
一味地当牛做马只会让你过上牛马不如的生活，因为牛马只有体力，没有脑力，所以被榨取的只有体力，而人类除了体力可以被榨取，还有绵绵不绝的脑力可供榨取。
获得尊重的最佳办法，是在自己的兴趣点同频共振，实现自我价值。
如果你的自我实现之路困难重重，那一定是有人不希望你的自我实现一帆风顺。
让每个人在进入人际网络之时就收获尊重，构建平等和谐的人际关系。
健康的社交网络意味着良好的合作，病态的社交网络意味着糟糕的合作。
人的一切欲望的满足，归根结底都是生理上的满足，都是某种感官上的美妙享受。
一切价值的本质是审美，归根结底属于生理刺激。
人只有充分实现自我价值，才能获得尊重，收获有用社交，人类社会才能构建安全的生存环境，全方位高质量地满足人们的生理需求，进而激励人们创造更多价值，形成良性循环，螺旋式上升。
马斯洛得出的需求模型，是丛林社会的需求模型。
人的“七寸”是什么？是人性！
理想情况下，人们应当找准“人性”这个万象之源，让大众明白真实的人性，明白人性中的善，也明白人性中的恶，然后在顺从人性、释放天性的前提下，尽可能地通过理性的方式抑恶扬善，让人类社会变得越来越道德。
人类社会的发展之所以艰难曲折，很大原因在于要在承认欺骗的前提下，诚实地进行道德建设。
顶级骗术就是——改变人性。
大曲若直，大奸若忠，大谬若真。
对人性的分析，是否正确其实并不重要，重要的是如何防范别有用心之徒利用人性来做文章，危害社会。
“厚黑”对于某些人来说是“出厂标配”，……而对于另一些人来说，却是难以启齿的“先天缺陷”。
对于不具备“厚黑”天分的人来说，甭管在其他方面有多么优秀，其实早已输在了起跑线。
丛林里，食草动物皮厚，食肉动物心黑，没有一只动物是不“厚”不“黑”的。
世俗成功学，本质是丛林成功学。
成功的起跑线，是一定要有争斗意识。
不可否定商业，但也不要把商业抬举得过高。
越早进入社会，就能越早明白社会的本质，越早具备争斗意识，而不是活在象牙塔里，岁月静好，与世无争。
当别人都想要不惜一切代价取胜，而你如果连争斗意识都没有，那就等着成为那个“代价”吧。
人类是从野兽进化过来的，每当逮到合适的机会，人们总忍不住要兽性大发。
那些蓄意破坏道德的人，会片面地强化感性而弱化理性。
道德的终极使命就是“去圈子化”，真正实现“同一个世界，同一个梦想”。
衡量一个社会道德水平的方法非常简单——就是数一数各类圈子的数目。
快使用双截棍，哼哼哈兮；快使用双截棍，凶者无敌！
人们一边建设着道德，一边又毁坏着道德，千百年来像西西弗斯般不停地重复，并美其名曰“历史的周期律”。
只有当我们的理性配得上这世间的利益纠缠，我们才有资格说，我们正迈向道德社会。
所谓权力，本质上就是维护决策地位的暴力。
权力天生是依靠蛮力武力夺取的。
权力是每个人为了服从整体利益的需要，让渡各自的部分权利的结果。
（理想情况下的）权力是保护群体利益最大化的暴力，所以权力是道德的保证。
人类的大部分利益其实都是想象出来的，不仅仅取决于我们的感官，更取决于我们的大脑。
撼山易，撼权难。
真正的难度不在于权力掌控了武力，而在于权力掌控了人们的想象。
是人们的想象共识，铸就了捍卫权力的金城汤池。
只有文化，才是权力的“金钟罩”“铁布衫”。
用真正的道德来为合法的正当的权力保驾护航。这才是权力永固的不二法门。
权利表示的是能够使人获得某些价值的许可、资格，而不是价值（利益）本身。
权力就是“护权之力”。权利又是什么？……以权获利。
权利是能够通过自主决策获得利益的资格。
权利中的权是对“私”而言的，而权力中的权是对“非私”而言的。
“说话”是权利，不是权力，“闭嘴”才是权力。“收保护费”是权力，不是权利，“你收保护费，我可以砍死你”才是权利。
权利保护的是自己，权力要求的是别人。
权力本质上是一种力量，而权利本质上是强调一种利益。
一个人的权力大了，其他人的权利就会变小。
权力越大，意味着剥夺的权利也越多。
表面上赋予了权利，实际上制定了各种条条框框严加约束，这叫什么？耍流氓。
什么时候才算真正拥有了权利？恐怕只有当我们觉得拥有权利的时候。不要你觉得，而是要我觉得！
在“自然”状态下，大部分人的三观本来都挺正的。
如何才能培养正确的三观？非常简单——不必刻意培养，顺其自然即可。
用错误的史观来打开历史，还不如对历史一片空白。
读史的重点不是牢记那些“史实”，而是借着那些“史实”来培养和提高分析问题的能力，以史为鉴，总结经验教训，避免重蹈覆辙。
人类历史上最有智慧的智者，比如老子、佛陀、苏格拉底等人，他们所掌握的历史知识恐怕还比不上当今的一个小学生。
很多人所谓的熟读历史，只不过是用所谓的史实来佐证与巩固自己根深蒂固的错误观念而已。
讲故事的人赚得盆满钵满，讲道理的人饿死街头。
历史在很多情况下，变成了营销的道具，变成了韭菜的肥料，变成了镰刀的磨石。
和平奖与其说是一种奖励，不如说是一种劝诫或者警告，或者兼而有之。
诺奖评委会并没有搞清物理学、AI与和平之间的关系。
对世界和平贡献最大的反而不是人文或社会学科，而是以物理学为代表的基础科学。
合作竟然比对抗更划算，商业居然比战争更管用。
以人类的尿性，任何一门科学或任何一项技术，不管为人类带来多大的便利和帮助，最终我们只需要看其能否促进人类的合作即可。
一切科技，跟菜刀无异。
AI武器化，武器AI化！
文化才是孕育科技的土壤，也是政治制度的基石和商业环境的保障。
文化是思想的结晶。
苏格拉底本人来经商，未必一定能赚大钱，但那些真正赚大钱的，一定是苏格拉底们的徒子徒孙。
思想，才是一个社会、一个民族、一个国家的“第一性原理”。
一个社会，有什么样的思想，就会有什么样的权力结构。
一个强大的国家，根源在于源头的思想清澈；而一个落后的国家，根源在于源头的思想浑浊。
你问我，挖掘机技术哪家强？我就问你，你喜欢什么样的思想家？
鸡汤有点像哲学，但并不是哲学。哲学是宽阔而全面的，鸡汤则是狭隘而片面的。
这世上没有免费的鸡汤，所有我们喝下去的鸡汤，都早已在暗中标好了价格。
成功学，就是忽悠一群没有“成功”潜质的人，在交完学费之后，沉浸在短暂的成功幻觉之中，并通过不断交学费来维持“我一定能成功”的信心和决心。
为什么有些人能如此成功？就是因为有太多太想成功却永远成功不了的人。
求真一定意味着全面，因为局部的真相等同于假象，遮盖的真实等同于谎言。
把饭做好，把饭吃好，才对得起神仙，对得起我们的老祖宗。不把饭做好，就是无“礼”。
聪明人把饭当药吃，不聪明的人把药当饭吃。
中药也都是我们平常的食材制成的，是加强版、浓缩版、救急版的食材，其配方不是哪一个天才悟出来的，而是上天的馈赠。
上天为我们准备了各种欲望，就是用来满足的，否则生命就失去了意义。
如果欲望是一种原罪，那我们就带罪立功好了。
我们自己才是最高级的健康检测仪。
世俗有太多人为的因素，违背了自然。
自然强调平等，世俗看重等级；自然强调平衡，世俗总是失衡；自然强调天然，世俗注重人工。
世俗之所以如此摧残我们的健康，最主要是破坏了我们的心态，让我们违心地做着各种令自己痛苦的事情。说得具体一点，就是用泼天的名利来诱惑我们，用繁琐的俗务来纠缠我们，用繁重的劳作来拖垮我们，用无端的指责来贬低我们，用所谓的成就来羞辱我们。
你我皆凡人，困在俗世间；终日奔波苦，养生已惘然。
一切科学成果，本质上都是自然的馈赠与赏赐。
癌症它根本就不是病，或者说，不是“正常”的病。
社会以其文化约束、控制着我们每个人，我们每个人的心态都是社会文化这棵大树上结出的果实。
科技狠活越多，癌细胞就会活得越狠，确实是“狠活”。
我们首先一定要树立两个意识，一是化小为大，二是化大为小；然后再想办法使自己免受致病文化的影响，达到精神上的超脱。
也许鸡汤是一种解药，也是人们正服下的毒药。
所谓文化，就是“文而化之”。……文化就是用文饰、想象来教化、同化一群人。
对付癌症，一定要做到“割舍”——同害人的思想、观念与文化进行切割，并将其舍弃。
很多人都在慢性自杀或谋杀，在所谓的繁华热闹，在所谓的岁月静好。
你一直成功，没有失败，那么你总结出的那些金科玉律，只不过是那些成功者希望人们相信的幸存者偏差而已。
一切鸡汤，本质上都是社会达尔文主义。
丛林没有问题，问题是你适应不了这个丛林。
商业鸡汤不会提出一点点的建议，去改变我们的营商环境，而只会一味地让我们去适应，去进化。
对于权力，意味着必须承担做出正确决策的义务。
真正的权力，其实是一个吃力不讨好的赔本买卖。
真正的智者，从来不会热衷于权力。
无能也有无能的好处，无实也有无实的优势。
权力意味着人们对权力执掌者履行义务的期待。这个期待与现实之间的落差越大，对社会造成的破坏力也越大。
虽然外向很受人待见，内向很遭人嫌弃，然而，内求的“市场”反而极其庞大，而外求的“市场”则门可罗雀。
很多表面上外向的人只是通过“外向”的性格来掩盖自己对外求索的怯懦茫然，而一些表面内向的人则是因为内心积极地对外探索从而忽略了跟外界的交流所以显得木讷呆滞。
大外若内。
人是由动物变过来的，天性基本上都是外向的。
越低等的动物越外向，越高等的动物越有内向倾向。
没有经历过别人的痛苦，就不要去鄙视别人的“内向”，也不要鼓励别人“外向”，这也是一种“何不食肉糜？”。
内向其实是思考者的特征。
低级欲望是生理产生的，高级欲望是精神产生的。
天下本无事，智人自扰之。
我们在社会内部进行“外求”，本质上就是对规则、对秩序的质疑和改进。
谁阻止我们质疑，谁就在阻止我们外求。
我们每个人吐出的一根根“丝”，是如何结成一张巨大的网，最后又怎么变成密不透风、坚厚无比的“茧”的？
内卷本质上就是在明明需要通过外求来寻找答案的情况下，却偏偏强调内求、选择内求所导致的。
面朝大海，春暖花开；面朝屋内，迎接内卷。
我们在内求的时候应该无拘无束，海阔天空，纵情驰骋。……至于到了外求的时候，就不要那么随心所欲了。
不要用“内求”去羁绊我们外求的脚步，也不要让外求来迷惑我们内求的双眼。
这世界上善恶的最重要判断标准便是“你我”——我是善的，你是恶的。
所谓的“世界大战”，其实也都不过是过家家而已。
大工具人指挥着一众小工具人，发动神圣的战争或者进行英勇的抵抗。
绝大多数人都是金钱的奴隶，也都是权力的仆从。从这个意义上来讲，全人类都是金钱、权力的工具。
在万能的神明面前，世俗的金钱与权力才能沦为小丑，丧失主宰的资格。
生死看淡，不服就写。
动不动就用外向、内向来给人贴上标签，那是低认知的表现。
外向是自然的，内向是不自然的；外向是人的天性，内向是违反天性的。
穷人孩子多内向，富家子弟多外向。
物以类聚，人以群分，群又以什么来界定？兴趣！
专才多内向，通才多外向。
天才和傻子多是内向的，普通人难以分清两者的区别，有时候错把天才当傻子，有时候错把傻子当天才。