明人张源在《茶录》中也说，“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”
明人陈继儒《茶话》中亦言“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”。
独啜品茗，总给人一种“举杯邀明月，对影成三人”的空旷清幽。也许，正是因为“幽远”之感，“独啜曰神”在多个版本的书中常也被写作“独啜曰幽”。
无论是独啜得神还是曰幽，不管是有意或无意使然，在乎的都是好茶、好境、好人，好情致。
一是新得一款好茶，急不可待、来不及邀友的心切，烹水煎茶一试。
这种情形卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》“七碗茶歌”最为出名：
...
柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。
碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。
一碗喉吻润，两碗破孤闷。
三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？
玉川子，乘此清风欲归去。
...
此《茶歌》，可谓是独品得神的神来之作与明证。
二是环境所至，“惟余半夜泉中月”，“试茶滋味少知音”，只能一人独饮。
苏东坡《汲江煎茶》所描绘的微妙之境，更是独啜的代表佳作：
“活水还须活火烹，自临钓石取深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易经三碗，坐听荒城长短更。”
不但独啜，亦把整个亲手取水、烹茶过程抒写得让人如临其境，就仿佛最现代的科技摄像机360度无死角的跟拍记录。
南宋时期的杨万里极为推赏此诗，谓“一篇之中句句皆奇，一句之中字字皆奇”。铁齿铜牙纪晓岚说诗写得太细腻了就容易粘滞，而这首诗描写细腻却以洒脱的面貌出现，这是最难达到的艺术境界。最喜欢到处涂鸦的乾隆皇帝，评此诗是“舒促离合，若风涌云飞”。这首诗不仅艺术上达到如此让人推许的水平，而且在茶艺上也看出苏东坡达到了玄妙神通之境。南宋时的胡仔说苏东坡在这首诗中“道尽烹茶之要”，又接着说烹茶不是活水则不能开发其清鲜馥香的极致，他由此看出“东坡深知此理矣”。由此看出苏东坡不但得艺得神、亦得道了。
三是遍寻无佳客，饮非其人，宁愿闭门独啜。
在这一点上，古人最为追求一同品茗的“人品”，徐渭在《煎茶七类》中说：“煎茶虽凝清小雅，然要须其人与茶品相得”。不知陆树声的《茶寮记》中的“煎茶七类”抄袭徐渭还是后人附会上的，总之文中亦有言“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”
苏东坡也有一诗表达个中妙处：
“旧藏龙焙，请来共尝。盖饮非其人茶有语，闭门独啜心有愧。”
苏东坡到得海南，偏远之地，藏之佳茗，不会轻易取出来品，对待茶的态度与酒完全不同，酒，他可以和人分享或共饮，但对于茶他就甚为讲究了。茶细腻清和，更富君子的儒雅之风，因为他觉得如此珍贵的佳茗如果不与知己君子共饮，心中会惭愧不已。
苏东坡远发海南是不得己，而陆游晚年归隐茶乡是自己愿往。在这里更多的是独啜饮茶，也许世事中再寻不得共品之人。“归来何事添幽致，小灶灯前自煎茶”、“山童亦熟睡，汲水自煎茗”、“名泉不负吾儿意，一掬丁坑手自煎”、“雪液清甘涨井泉，自携茶灶就烹煎”。。。
四是神情幽趣，可谓其妙不可与人道也，静静体会一个人与茶的心领神会，试着想去倾听一个遥远的灵魂对你一个人的窃窃私语。
宋代词人黄庭坚在《品令》中描述道：
“凤舞团团饼，恨分破，教孤零。金渠体净，只轮慢碾，玉尘光莹。汤响风松，早减了二分酒病。味浓香永，醉乡路，成佳境。恰如灯下，故人万里，归来对影。口不能言，心下快活自省。”
词中描述的是一派备茶、品茶情景，品茗逸兴的自得之乐跃然纸上，有一种灵动的快乐充满心中，字里行间充满了质朴清逸的诗情画意，在这样一种氛围中口啜香茗，岂不“得神”、赛过神仙？难怪宋人胡仔《苕溪渔隐丛话》称赞说：在黄庭坚的诸多咏茶词中，“《品令》一词最佳，能道人所不能言，尤在结尾三四句”。此言真可谓一语中的。
一个人独自品茶，是茶人与茶的对话，与茶道的圆融，与大自然的合一，与心灵的共同升华。特别是在书斋青灯之下，夜色落寂之时，素月窥窗之际，手捧一杯绿茶，案展一卷雅书，独啜慢品，冥思净虑，感情最易伴着茶香而飘逸，思绪更易进入静幽的禅境，从而领会出“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”的体验，即在“啜之淡然，似觉无味”的茶汤中，品出味外之味，情外之情，达到心境的超然愉悦。
对此境，明人罗高君自述曰：“山堂夜坐，汲泉烹茗，至水火相战，俨听松涛，似倾入杯，云光潋滟。此时幽趣，未易与俗人言者。”他得此神情幽趣，可谓其妙不可与人道也。
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