《周礼》规定：古者天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙，庶人祭于寝。由此可见，天子以下的诸侯、士大夫可以有庙，只有庶人百姓不许设庙，只能在自己家里祭祖。但这种状况到明代有了改变。因朝廷逐渐认识到，农村是国家根本，加强农村宗族力量能稳定民心、聚合国力，遂“许民间皆得联宗立庙”，这就促成了民间设立专门的祭祖场所——祠堂。到了清代，雍正皇帝颁布《圣谕广训》，允许各宗族“立家庙以荐蒸尝，设家塾以课子弟，置义田以赡贫乏，修族谱以联疏远”；加上此时“湖广填四川”、“江西填湖南”的人口大迁徙，一些外乡族群纷纷落户宁远，以宗族为中心的民间祭祀更加兴盛。幅员辽阔的九嶷山区也从此结束了地广人稀时代（据清代《宁远县志》载，明朝开国时人口普查全县不足3万人），大宗大姓的人口规模迅速增长。最终成就了九嶷山明、清两朝多建祠堂，而大宗姓宗祠尤为辉煌壮丽的历史。
（路亭云龙牌坊与王氏宗祠）
九嶷山的祠堂具有多功能性。在民国时代甚至十几年前，还有很多大宗大姓村落把供同族子弟学习文化的家塾（小学）设在祠堂里，将供赡养贫困人家的义田交由祠堂管理，把续修族谱的大事放在祠堂中举行，把族人的婚丧喜庆也在祠堂中举办。如此一来，祠堂俨然成为了一个家族的政治中心，并大多安置在古村落的中心地带。
（久安背翰林祠的形制与牌匾）
九嶷山的祠堂在建筑风格上具有统一的共性：即多采用合院式，最前面为门厅，第二进为祀厅（举行祭祖活动），第三进为寝厅（供奉历代祖先牌位）。三座厅堂同处于中央轴线上，之间隔着天井，天井左右两侧有厢房或者廊屋，组成为三进房屋两天井的合院式建筑群体。在这些大型祠堂里，往往附有戏台，戏台设在门厅的中央开间，突出于门厅之外并面向寝厅，逢年过节或祭祖时请戏班在祠堂里唱戏，以示后辈向祖先献戏酬神，族人也在共同娱乐中增加家族的聚合力。
（村民在古祠中聚会）
九嶷山的祠堂还很注重形象的塑造。这种形象装饰多集中在祠堂的大门（楼）、厅堂之上，往往雕龙画栋，极尽繁华，令人叹为观止。同时，祠堂的门楼和厅堂也很讲究，祖辈当中有功名或身世显赫的，祠堂门楼一般都是重檐歇山、装饰华丽的牌楼，牌楼侧面墙壁或祠堂寝厅内绘有以“尊王忠国”、“仁孝守礼”为中心主题，以教导子孙传承“克已复礼”、“睦家族”、“和亲朋”、“耕读传家”的精美壁画。在宗祠的第二进祀厅，还有朝庭或高官题写“威震南邦”、“文星武魁”、“道德流芳”等类似牌匾悬挂于厅内正堂房梁之上，以勉励本宗后昆要见贤思齐，尚武崇文，奋发图强，争做流芳百世、万人景仰的国家栋梁，进而光宗耀祖、复兴门庭。
（路亭云龙坊祠堂里的古壁画)
宗族祠堂古建筑既是“发于帝王宗庙之始，盛于畎亩阡陌之末”的民间礼制建筑，也是九嶷山民间继承和发扬舜文化“尊祖爱国”、“仁孝礼信”的精髓。典型代表有湾井路亭云龙牌坊与王氏虚堂、久安背翰林祠、东安头翰林祠、下灌李氏宗祠、大界奉氏宗祠和县城湾头周家的周氏宗祠等。
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