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王德峰在介绍中国哲学的时候有一个观点很吸引我，概括一下大概是世界上很多东西，我们都不是一直可以拥有的，它们都是有限的。豪宅不属于我们，因为谁也不知道40年后谁会使用它；很高的职位也不属于我们，在权力游戏的路上必定是如履薄冰的。但我们的心始终会思考着过去、现在、未来，且绝大部分时间会对尚不存在的未来进行筹划，这是人心超越现实、追求无限的一面，也就是无限心。而中国哲学的一大目标就是想着如何解决这个问题。
在探讨如何安心之前，王德峰教授感慨过，中国人是幸运的，中国哲学理应成为我们的一大优势。因为如果中文不是母语，学习起中国哲学来，将会遇到很多阻碍。譬如说中国哲学里的“心”，西方英文该如何翻译呢？翻译成Heart心脏，“心”就变成了一个器官；翻译成Mind想法，则“心”就变成了一个不停流动着的概念，但中国哲学中的心显然涵盖着更广的概念。
心是生命情感的居所，而不是逻辑思考的居所。《中庸》开篇便是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”喜怒哀乐等情感在爆发出来之前的居所，便是我们的心；但是这种情感不可能不发出来，所以要讲求适合。
佛教中对于心有这么一则故事。一日，弟子慧可曰：“我心未宁，乞师与安。” （惠可希望达摩帮他安心） 达摩曰：“将心来与汝安！”（达摩让惠可把心交给他，他便可以帮惠可安心） 慧可良久曰：“觅心了不可得。” 达摩曰：“我与汝安心是。”（那个不安的心在哪里？慧可找了许久发现自己找不到了，达摩也便说，你的心已经安好了）
我尝试参一参这段文字。我起初在想，怎么可能找不到不安之心呢，把不安的事情说出来不就好了吗。例如，职业发展让我不安。但这只是一个念头，产生这个念头的心在哪里呢？我答不上来。但达摩为什么说找不到心就是安心了呢？我突然想到了道德经的开篇“道可道，非常道”。或许心也是一样。它不是一个具体的可以拿出来观察的东西，这个心只能体察，不可描述。这则故事其实也在回答文章开头提到的如何安心的问题。达摩或许是在点拨我们，我们要做的不是安心，而是体察心。如果我追问达摩该怎么体察心呢，或许他会回答“应无所住而生其心”。
法喜寺的出口处有一块巨大的牌匾，写着“莫向外求”。每次我路过都会想，民众来庙里礼拜，大部分不都是对佛有所求吗，怎么在送客的时候劝人莫向外求呢。由此衍生出两个问题：向佛像叩首的意义会是什么呢？到底什么是向外求？
或许礼佛的目的之一便是在提醒着我们的渺小，察觉到自己的渺小便可能生起谦虚敬畏之心。我从孟子处也找到了什么是“向外求”的答案：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”如果我们只要寻求它，就能得到，这是因为我们所寻求的存在于我本身之内的缘故；靠特定的方法去寻求它，并且最终是否能得到它还要靠命运，是因为所寻求的在我本身之外的缘故。举个例子，我要努力学习，这件事情是向内求，因为我们可以决定自己努力多少；我要考上北大清华，这件事情便是向外求，因为最终的考试成绩以及北大清华的录取分数线，不是我们可以决定的。
现在的企业都讲求以结果为导向，但佛家却不求结果。如果一个佛教徒企图从日常工作中参悟，那他又该如何以出世的精神做入世的事呢？禅宗有这样一句话：“除心不除事”。其实也很简单，事情来了就好好做吧，这是我们要消的“业”。除心也不是指做事情的过程中不用心，而是尽人事听天命，不要把心思停住在结果上。
王德峰教授提过：“在训练头脑和滋养心灵这二者之间，我们当下更关注前者，可是后者同样重要……孔子也罢，孟子也罢，庄子也罢，老子也罢，他们留给我们的哲学典籍，都是阐发我们中国人的生命情感的真理，让我们的心灵得到滋养。在读这些典籍时，重要的是感悟，而不是逻辑上的推理和思辨。……所以，我们在感悟中国古代贤哲所讲的道理时，就是在感悟我们自己的生命。“
学吧，学无止境。