茶，这个词，很有内涵。和尚们大多都是平常心，喝茶就叫“吃茶”，与吃饭睡觉一样，再平常不过了。而文人雅士，就嫌它老土，没韵味，就起了一个雅号，称“品茗”。一下子，就文绉绉的，仿佛唐诗宋词，红楼梦里袅袅娜娜款款而来的古典女子，穿着民国的旗袍，那神采，那韵味，就活色生香般，灵动起来。茶与佛历来是有缘的，俗话说“吃茶是和尚家风”。自古名山僧占多，自古名寺又出名茶，上等好茶，大凡都长在名山之上，那是天地灵气聚集的地方，茶叶吸天地之灵气，聚日月之精华，便有了超凡脱俗的气质，一口吃到嘴里，自然把人的灵魂带到了高处，到那凡俗时间不能到达的地方。
世界上的一切事物，都是野生的，只因有了人类社会，这些野生的，便变成家养的了。只是有点区别，唯有茶由野生到家养，是源于僧人。试想，在这样一个人烟断绝之处，唯清风浩荡，云烟出岫，日日闲来无事，饥了采一些野果，几根小菜；渴了用一碗清泉，泡一杯香茗，细细啜饮；累了在僧庐茅舍，摊一张禅床，或就在高处的岩石之上就地而眠，好一个自在了得。
茶道是一门平常又高深的艺术，它是茶艺与精神的结合。爱茶、懂茶的人，被称之为“茶人”。中国茶道有五境，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。工夫茶是清代至今某些地区流行的，是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。名茶好水为茶艺之本，名茶之中都匀的毛尖茶更为其中的“翘楚”；清雅美境则关系心境，后三种讲究尤为难得，器皿或可选择，而人与事却是可遇不可求的。
唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，一点是：新茶、甘泉、洁器；二点是：天气好：三点是：风流儒雅、气味相投的佳客。中国茶礼具有深刻的内涵：俭、清、和、静。茶尚俭，即节俭朴素；茶贵清，即清正廉洁；茶导和，即和睦处世；茶致静，即恬淡安静。茶在日本，可以说是第二故乡。茶道在日本，已成为国粹，举行有固定的仪式，非常庄严和神圣。日本千利休，总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”。代代相传，非常严格。相比之下，民间的茶道更近佛性，犹如散僧入圣，随意一杯一盏，一茶一水，都是道。
其实茶之本不过是烧水点茶，通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。品茶最重要的两个动作是：拿起，放下。虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的心灵。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。品茶论道，是一种修行，可以渐悟，亦可顿悟。茶圣陆羽在《茶经》中所言：懂茶之人必定是“精行俭德人”。品茶品人，茶品见人品，人茶一品。儒家讲仁，道家说玄，佛家讲慈悲，基督有爱。茶有茶道，人有人道，人品高的茶品也高。把盏一杯香茗，任丝丝幽香冲淡浮尘，沉淀思绪，体味人生。让其香润泽心灵，让其味超尘脱俗。品茶，品味人生。
茶叶的价值就在于溶入水中成为茶水，人的价值亦是融入社会，按实用的功利观来说，茶再好，不转化为茶水，也是废物；人再杰出，再富有智慧，不融入社会，为社会奉献自己的力量，也是没用。静品清茗碧绿的芽叶在清水中悠然漂浮。老子曰：“静心，静胜躁，寒胜热，清静为天下正。”心如止水，拒绝诱惑。心“静”则自“清”。清白则廉洁。一杯香茶一卷书，让心灵留有一片湛蓝的纯净天空。清茶一杯养身心，清心、清行养正气！廉洁似清茶，清品悟人生！
人生本苦，只有不怕苦，才能在苦中品出甜来。人刚入世时，感觉到人生的千百种苦，仿佛不能承受。待到受尽人生疾苦，却道生活是甜美的。辛弃疾诗云：“少年不识愁滋味，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，却道天凉好个秋。”
东坡诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音。”洛阳古道茶亭有联云：“四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。”
禅茶一味，从“禅”中闻到“茶”香，从“茶”中品出“禅”味，这种味，只可意会，不可言传。
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