历来茶人墨客都喜欢安静，优雅的山水空间品茶，论道，养身，著学。晋朝王羲之约友数十人，会于会嵇山荫之兰亭修契事也，群贤毕至，少长咸集此地，有嵩山峻岭，茂林修竹又有清流急湍映带左右，引以为流觞曲水，列坐其次，虽无丝竹管弦之盛，一觥一咏亦足以畅叙幽情......其境之美，其茶之香，流露着茶人骚客的放浪形骸的不羁，挥毫成就巨著《兰亭序》 。
过去朝廷命官，约茶明事，无不在优雅宫廷花园楼台之间，让人心旷神怡，自然表露真性情，唯茶与公事不明事理，但情有于缘。
当代茶人，爱茶之人，建了无数的茶舍、茶庄、茶社、茶楼、茶屋，无不是为了有个优雅的安静的空间，享受好茶，享受“茶三酒四”的亲切密谈，密谈的成果如何，好茶、好器、好水很重要，也足见主人对客人的尊重，优雅清静的空间一定也成为首选。
寻找更加优雅的空间，是这个时代的标签，共享空间，共享短租都成为这个时代的互联网趋向标，让空间充满灵气，让空间发挥最大的效能，让更多人享受一种关乎生活的方式，享受忙碌工作后的休憩，修身，愉悦。当然茶以及所谓优美器皿都是道具，也不妨作为道具，因为少不了，好茶，好器，优空间，非此三者不足以放下，让人愉悦。
寻找，你就会发现...发现更美的优空间。
茶室，
一个可以静心、静茶的地方。
朴素的茶室空间，体现的是一种简单。
心若乱了，茶再香也品不出滋味。
放空放下，需要自己修行，也需要环境使然。
喝茶不但是一种味道，更多的应该是一种心情。
是茶、器、空间、声音、泡茶的动态整体融合。
天地方圆间，给自己寻找一个宁静的空间，
没有什么比这个更重要的。
最能彰显道德操守的，
恰是书房，
最能体现生活品味的，
也正是书房。
一隅的宁静，端起、放下，
懂得茶便懂得了人生诸多令人心碎的道理。
茶帘半卷，随风起舞，也是一件很有情致的事。
万物终归要回归宁静，
心静了，便知道了泰然面对。
繁华终归是过眼云烟，
一杯茶最初再香，也会沏至无味。
静静接受，默默相守。
朴素的、自然的、平实的,
也许才是与我们相守最长久的。
茶的空间，宽阔也好，狭小也罢，都不是问题。
你心中的茶室是静的，是安宁的，
才能品出茶的至真滋味。世间事总有变化，
粗茶也好，淡饭也罢，
给自己一个静和的茶空间，平静今生岁月。
茶室乃是绝对的“空”，
其中的摆设，
只是符合某种暂时性的美感情怀。
所有的对象，
都是为了增添与主题应和的美感，
而刻意挑选与安置的，
只有在某些特定的场合下，
才会加入一些别有用意的艺术作品。
茶室，望文生义且又名副其实地，
不过就是一间小房间，
甚至只是一座小草屋。
就其材质特性无法持久，
目的也只是建来盛载一时涌现的诗意而言，
茶室不啻是间“时兴之所”。
就它在满足当下所追求的美感之外，
便完全不做多余的装饰摆设而言，
茶室确实是间“虚空之所”；
就它刻意留下一些未竟之处，
交由想象力来加以补足而言，
正足以作为一处崇拜“缺陷”的圣地。
茶室必须依循某种个别特定的品味来建造，
乃是在遵照一项重要的艺术原则：
若要淋漓尽致地赏玩艺术，
就必定得真诚面对此刻的生活与生命。
这并非是说无需考虑将来人们的观感，
而是应当更试着去享受当下；
这也不是在说无需尊重过去留下的作品，
而是应该试着将前人的果实融入自己的胸怀中。
盲从于传统与公式，
只会禁锢建筑艺术中个体性的展现。
拥有一个精舍、茶角落，
是一个灵魂的落脚点，
因为固定娴静，所以心安。
爱茶之人，坐定在茶席茶角落里，
便是一个最直实的自己。
如有岁月时光可停留，
在一窗口，一树下，是不是不由地会发发呆?
如能拥有自己的茶空间小角落，
或寻得一心意小茶馆，
随意翻翻、闲闲的坐着，
淡烟细水、竹帘隔燕、
月移花影、冬日暖阳、红泥小火炉。
是不是就想这么默默的，
让茶浸润生活的每一个角落，
追一点时光里的轻松与从容？
