茶行人间世，天地清沉沉。
茶文化是中华茶文化教育的重要组成部分，历史悠久，内涵丰富，对社会文明进步与经济发展作用很大。茶文化不仅深入到人们物质生活的各个层面，还深入到人类精神世界中，渗入到文学、哲学、宗教、美学、历史、考古、艺术、民俗、交通、旅游、餐饮等各领域，成为中华传统文化不可分割的一部分。
清华大学教授唐加文解读中华文明时候，提到“文化成熟的标准是什么？”
第一，必须有文字。
第二，必须有城市式的居住方式，城市可以小一点，但必须有居住的方式。
第三，必须有青铜器。所谓有青铜器就是必须有金属冶炼，青铜的冶炼熔点很低，人类最早能冶炼青铜器就是能冶炼金属的初步了，以及到后来陶瓷烧制，烧出最初的茶器皿等。
那么，茶文化是什么呢？
不同年代，茶的功能也不相同，唐人饮茶谈艺术，宋人饮茶重意境，元代饮茶粗犷豪迈，明 清讲求修身养性。自古‘琴、棋、书、画、诗、酒、茶”则是文人雅士的七件雅事，俗事文化和雅事文化都包含“茶”，由此可见在这雅、俗两个文化层面，茶占有重要的一席之地。
茶文化泛指与茶相关的文化，包括茶产业、饮茶、品茗、器用、茶事等，其层面除了人文 历史哲学，甚至涵盖政治、经济等。以茶文化和政治的关系来说，自中唐以来，历代茶政与 饮茶方式都有相关记载与论述。就经济的层面来说，唐代时期社会安定、经济发达，因茶风 鼎盛，茶的大量生产、促使贸易消费发展迅速。就文学而言，历代文人对茶推崇备至，以茶 做为题材，留给后世人许多有关诗、词、书、画、歌、赋、曲等佳作。从自然现象来看，历代茶文化随着制茶工艺的不同而有所改变，如茶树品种、栽培、制作、加工等。从历史层面 而言，自茶的源起，不论茶叶加工、饮茶方式，以及历代茶事记载，均有长足演变。就茶文化与宗教思想层面来说，儒家的追求的中庸之道，道家的反璞归真、清静无为，主张茶禅一 味的佛家，都能与茶文化思想产生共鸣。文化乃人文化成之意，“茶文化”广义的说法：也即 是通过茶事而与人类生活经验相关并化成的人文历史累积。狭义的解释则专指与品茗相关的 文人生活体验、仪礼及其审美情趣。如茶艺、茶道、茶礼等。
中国传统文化对茶饮的渗透，涉及茶文化的各个领域，加上哲学思想和美学思想的融会，让 茶文化注入了蓬勃的生命力，九流十家，百家争鸣，释道儒三家并存，深刻地牵动中国历史进程，也影响茶文化的发展。
从历史的演变，可看出各年代有着不同的饮茶文化与审美追求，唐代受陆羽《茶经》影响, 品茶谈的是精行俭德,追求的是崇高与朴拙的美学,茶事崭现超然脱俗。宋代斗茶风气盛行， 斗茶、行茶令、茶百戏方式多元，千姿百态，有著名目繁多不同特色的茶风，品茶讲究技艺。 明代散茶的饮用，茶器多元，文人多追求意趣，超然物外。清代茶馆风气大盛，以市民为主 的消费形态逐渐成为风气，茶艺发展更加多元也更崇实。
从茶叶史料来看，三国西晋和南北朝可说是中国茶业文化的发迹。此时除了北方主要是上 层社会带动饮茶风气之外，南方茶叶生产也有更进一步的发展，由史籍上关于茶的记载， 更可清楚地窥其当时茶叶文化和茶业的样貌，如东晋裴渊《广州记》载:酉平（今广东惠阳县 西）县出皐卢，茗之别名，叶大而涩，南人以为饮。”由此可见两广一带已知饮茶，而且也最 先利用皐卢来做茶或伴茶饮用。三国时魏张揖的《广雅》中说:“荆、巴蜀采叶作饼，叶老者， 饼成，以米膏出之。欲煮茗饮，先炎令赤色，捣末至瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、橘子 笔之。其饮醒酒，令人不眠。”这种喝法叫做笔茶，就是所谓的茶粥，源自于荆、巴之间，制 作方法是将茶末置于容器之间，以熟汤浇覆，再用葱、姜、橘子杂和为笔羹。
由此可见，最早人们煮茶与煮菜汤无异，饮茶以药用和品茗兼具，先烤再捣，茶末加上葱、 姜、橘子作调味煮了喝，因此除了煮、饮茶具之外，又增加了炙、捣和浇汤的工具。可见直到唐代以前饮茶器具与食器是相互混用的。所谓“茶食不分，茶酒不分”，茶具与酒器亦通用，饮茶也可以用酒杯或土碗等饮水具这里的制茶和饮茶，称‘荆巴”不用巴蜀，表明此时期荆州一代的茶叶生产和技术，已发展到和巴蜀的水平了。西晋以前，国人还是将“茶”视为一 种珍贵的饮料，两晋、南北朝年间，随着茶叶的发展，已逐渐成为意味"俭朴”生活的普通饮品了。《晋书》中记载：吾人采茶煮之，曰茗粥。《广陵耆老传》中提到：晋元帝时，有老姥，每旦提一器茗，往市鬻之，市人竞买，每旦至夕，其器不减。这说明晋代街头已出现 卖茶水、茶粥等事，这与现今的茶摊相似，南北朝还有提供喝茶住宿的茶寮，可说是现今茶馆的雏形。
南北朝时期，一开始只有南朝人喝茶，北魏杨街所撰的《洛阳伽蓝记》中就写了一段南朝 人到北魏首都洛阳住，不吃羊肉不喝羊奶，天天吃炖郞P鱼、喝清茶粥茶的记载。当时在南朝 —些逃避现实，崇尚清谈的土大夫，习以“品茶赋诗”，做为平日生活的消遣，茶在南方已是 比屋皆饮的饮品了，此时北方还不重视饮茶，朝中出身游牧部落的王公贵族，仍习以乳酪为 浆，不肩饮茶，更将茶视为酪奴。有关北方饮茶可靠的史料记载，见于《秦子》和佐思的《娇 女诗》，全诗五十六句，其中几句:吴家有娇女，皎皎颇白皙。小字为纨素，口齿自清历。有姐字惠芳，眉目粲如画。驰鹜翔园林，果下接生摘。贪华风雨中，倏忽数百事。止为荼菽据， 吹嘘对鼎櫪。佐思在诗中描写的“止为茶菽据，吹嘘对鼎櫪”一句，细诉两个娇女，对着茶炉 炊火急着喝茶的情态，描述得活灵活现。由佐思家中日常的饮茶习惯，可窥见南北朝时期北方已有饮茶习惯。
从文献史料来看中华茶文化的流变，大致可划分为南北朝以前、唐宋时期以及明清以后三大 阶段。茶文化兴起于巴蜀，而后渐东移，往长江下游发展，据《华阳国志•巴志》中记载:其 果实之珍者，树有荔枝，蔓有心莼，园有芳篛香茗。上贡的茶不是深山野岭的野茶，而是专门有人培植在茶园里的香茗。由此文献可见茶在三千年前的周代时，即有相当的地位。这与《茶经》中说茶之为饮，发乎于神农有出入，《神农食时经》为何人所作、何人所写，无从查考，相对之下《华阳国志•巴志》则较具信服力。
古代神农氏茶为药用，西汉以茶为饮，三国以茶为礼，以茶为媒做为情感交流。唐、宋时期 上至高官贵族下至平民百姓，僧人或常民，茶在人们的曰常生活中都占有相当重要的地位。 因此，自唐代以来，就逐渐发展出“以茶迎来，以汤送往”的待客习俗，这种习俗在朝廷、官府和民间各阶层普遍流行。在佛教寺院中，也有僧人发展推广的独特饮茶啜汤礼节，且列入清规中加以规范，不仅有“茶礼”同时也有“汤礼”。
唐朝时，茶是人们日常生活不可或缺之物；到了宋代，茶、药已成为人们日用之物。北宋刘 挚就说:“大率师的弟子贽见之礼，茶、药、纸、笔曰用之物，皆从来学校常事。”宋代以茶和 汤招待客人已经是很普遍，从宋代佚名者所撰《南窗纪谈》一书中，提到“客至则设茶，欲去 则设汤”的风俗上至官府，下至里旅，流行整个社会层面。宋代朱或《萍洲可谈》说：今世俗客至则啜茶，去则啜汤；汤取药材甘香者肩之，或温或凉，未有不用甘草者。此俗遍 天下，先公使辽，辽人相见，其俗先点汤，后点茶；至宴会亦先水饮，然后品味以进。
说的是客人来时，以茶示礼，迎接客人，客人坐久了可能会疲累伤元气，所以客人欲离去时 奉上汤品待客，体贴客人，以示敬意。“点汤”的另一义则是逐客的意思。点汤原为“客辞敬汤” 之礼俗，后来被人引用做为文明逐客的手段。
究竟茶叶这种物品是什么时候开始兴盛的呢？《华阳国志》中记载:周武王伐纣以后，巴蜀等 西南小国，曾经将它所生产的茶叶，当作“贡品”送给周武王。这是将茶做为饮料最早的记载， 依上述推断距今二千多年，应属西汉时代。茶为贡品、为祭祀，已知在周武王伐纣时、或者 在先秦时就已出现。而茶做为商品，则是在西汉时才出现。西汉辞赋家王褒，在公元前59 年写《僮约》一文中有两处提到茶，即“脍鱼点鳌，烹荼尽具”和“武阳买茶，杨氏担荷”。“烹茶尽具”意思是煎好茶且要备好洁净的茶具，“武扬买茶”就是说要赶到邻县的武阳去买茶叶。 提到家僮须在家中煮茶,还须至武阳买茶,这是最早有关茶叶的记载,从茶史研究观点来看， 茶叶能够成为商品在市场买卖，说明当时饮茶风俗至少已开始在文人阶层流行，可见西汉时饮茶已相当流行。但《僮约》中前后二处提到茶事：即“烹荼”“买荼”古今有不同的看法，顾 炎武在《日知录》中，指出“魚鳌烹荼”中的烹荼是指苦菜，“武阳买荼”指的才是茶。
隋唐时期，饮茶风气已遍及全国。新疆、西藏等边疆地区的游牧民族，因喜食肉类和乳制品， 茶叶的特性有助奶、肉消化作用，茶叶自然成了生活中不可或缺的饮料。据史籍记载，隋文 帝勤于政务，且自奉甚俭，有饮茶习惯，《隋书》中曾记载一怪诞事，一夜隋文帝作噩梦， 梦见有一神人将他头骨换了，梦醒后头痛不止，后遇一僧人告知：“山中有茗草，煮而饮之 当愈”隋文制艮之果然见效。上行下效饮风跟进，继而有力的推动了国饮，茶便成为当时人们竟相采啜的对象。当时还流传茶赞词:“穷春秋，演河图，不如载茗一车。”说的是辛苦钻研 孔子的《春秋》竭尽心力去演绎谶书《河图》，冀出人头地，倒不如有许多好茶喝快活。隋 文帝无意间带动了全民的饮茶风气，以帝王之尊而嗜茶，普天之下茶不再被视为“酪奴”，隋文帝可说是为茶文化立下大功。
九世纪上半叶，茶已经是人们生活中和米、盐一样的必需品了，穆宗长庆元年（821年）盐铁 使王播奏请增加百分之五十茶税时，遭到左拾遗李某上疏反对，理由是:茶为食物，无异盐 米，人之所资，远近同俗。可见柴、米、油、盐、酱、醋、茶早已是人类必需品。陆羽《茶 经》六之饮中指出茶之为饮，发乎神农，闻于鲁周公。从文献来看，茶文化乃兴于唐朝， 盛于宋代，融合了中国儒、释，道诸家思想。其形成与唐代的禅学、经济、诗人和贡茶休戚相关。中唐之后，大江南北茶风鼎盛，民间有一说法，不可一曰无茶，一曰无茶则病，由此可见茶风之盛。
唐代时期，饮茶步骤相当严谨，这些通过陆羽《茶经》丰富的内容便可看出端倪，随着法门 寺等处，大量出土文物中的茶具存在，唐代的饮茶方式，便可仿佛历历在目了。由于陆羽《茶经》的奠定，远近倾慕，喜好茶的人越来越多，于是有了“自从陆羽生人间，人间相学事春 茶”之说，书中总结了古人饮茶的经验，罗列茶的栽种、制作、烹茶、等相关物理性的知识， 让茶饮内容更加丰富，因而出现了饮茶知“道"，开拓了饮茶生活的精神领域，加上禅教大兴提倡饮茶，认为饮茶有助提神不寐有助修行，饮茶成了寺庙生活习惯，更加影响到民间，促使唐代饮茶风气大盛，茶文化发展受到肯定。
经过隋唐五代的普及洗礼下，加上禅宗的辉煌推动，宋代形成中国式精湛的品茗艺术，有别 于煮、煎茶的饮茶方式。宋代宫廷与上层社会的饮茶习惯，基本上沿袭自唐代。随着文风盛行，加上《茶经》的推广使得人们对茶知识益加深入广泛，品茶的艺术，经蔡襄的《茶录》 到宋徽宗的《大观茶论》问世，饮茶艺术已臻登峰造极之境。器用制作更细致讲究，植茶技术更是精进，文人将茶元素融入书画诗文的创作，饮茶讲究茶品和饮效，沏茶讲求火候和茶具。此时宋代的饮茶文化可说已经进入了发展的年代。
元代饮茶文化由于蒙古人入主中原，游牧民族豪迈性格饮茶方式，去除繁琐反璞归真，民间 流行饮加料散茶，在茶中加入胡桃、松子、芝麻等物饮用，文人墨客则喜清饮。也因民族粗犷豪迈性格，不喜精致儒雅的茶道，故当时无专精茶书论述。饮茶文化到了明代的著述论作已相当丰富，对于饮茶有了明确的规范和模式，加上明太祖朱元璋下诏“罢造团茶，芽叶进 贡”，茶制的改变加上茶器的改良，饮用方式随着散茶流行进入新时代，制茶工序更加简易 不再繁杂，饮茶方式也有了不同的诉求和讲究，由于盛行炒青制茶，茶叶由紧压茶改为条形 散茶，不再磨成粉末，烹沏煮茶的方式转变成“沸汤点之”，直接将炒青后的散茶加入壶或盏 中沏泡饮用。这种品饮方式不仅简便，而且保留了茶叶的清香味及完整性，更有助于人们对喝茶时直接观茶色、茶形、闻香和尝味。可说是饮茶史的一大创举，也为明代饮茶讲究情趣创造了条件。
明代张岱的《陶庵梦忆》中记载：崇祯癸酉，有好事者开茶馆，泉实玉带，茶实雪兰，汤以旋煮，无老汤。器以实涤，无移气。其火候，汤厚实有天合之作。文中可见明人对于茶品、 水质、器具、沏泡、火候等相当的讲究。明人常饮茶却不多饮，对饮茶用壶，讲究艺术，常 品茶玩壶。喝茶时不喜欢人多，重视情境，推崇小壶饮啜，延续至今，这种泡法今曰仍为国 人所时尚。以文人为主的阶层创造紫砂壶为主的饮茶器具，改变了茶碗的大小，提倡以小杯 小壶品饮还有茶盅的使用，文人重雅趣，建构的饮茶空间讲究雅致，花草、盆景、雅石、茶 果等更加丰富了茶事，茶道的文艺复兴更加迅速。因此江南文人、隐士争相追逐，茶风益加 鼎盛，茶器具有了开创性的发展，在茶文化、茶器史上居有承先启后的关键地位，此时期茶 领域更加多采多姿,茶艺文化有了崭新的局面。明代文人讲求趣味人生,追求高雅讲求闲适， 可说是茶文化的辉煌年代。
明代历经唐、宋、元的孕育，在艺术与形式已到达高水平。明清文人注重怡情养性，以闲赏 安乐为主，悦心养性、好古敏求、茶人对品茗意境审美涵养，较之唐宋更为讲究，有所谓“独 啜曰幽，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”意思是说独自品茶可以体会茶的神 韵，二人对饮可进入茶的优美情境，三四人品茶可领会饮茶的乐趣，五六人饮茶，情趣便大 打折扣，泛泛而罢了，七八个人只能算是一起喝茶，算是施舍茶水罢了，对讲求情趣的明代 人而言，品茶是不宜多人的，人多必然暄闹，品茶的雅趣也会消失殆尽。唐代卢仝《走笔谢 孟谏议寄新茶》中云：“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。碧云引风吹不断，白花浮光凝碗 面。”文中刻_出文人的“独品得神远境界。在狭小的破柴屋中，尽管贫苦仍能保有S：尚情 怀。人们喜欢喝茶，重视的是追求精神感官的享受，藉以陶冶性情，这种文化的传承，至今 更多人把饮茶当作一种修养生息的生活方式。
明、清时期的茶文化,因受到制茶方式的改变,品茗的仪式及茶器具形制需求相对有所变动， 除了延续唐宋点茶、斗茶的趣味性之外，更强调茶叶的本质、茶的原始香气，追求的是茶饮 的清明之气，相对于茶道精神，在品茗乐趣中，更为提升人格涵养。明代紫砂茶具因饮茶方式采瀹泡法后，更加受到嗜茶者喜爱，带动茶具的推陈出新，其形制和素材，为迎合当时社 会所追求的色泽淡雅、朴拙、自然、温润、雅致的优美小品之需要，紫砂壶艺术成为时代的 产物。时代的审美情趣影响其造型及纹饰，紫砂壶的发展和演变，由粗趋简、由简趋繁，进 而追求反璞归真,可见明代茶饮丰硕的文化写照。因小壶渐呈瀹泡方式,有别于唐宋的盏碗， 因而发展出更多不同风潮的茶饮形式、美学。明陈洪绶《隐居十六观之十二谱泉》图中隐士 手执白瓷高足杯品茗，旁备煮水单柄壶及三足茶炉，以大型宜兴茶壶冲泡品茗，正印证明代 人所谓一人品茶得神的意境，茶人、茶事、茶客形成茶道关系，自酌品茗时，主人自己也是 茶客，语默动静之际，与自己内心对话，进行人与茶的清明开展。庄子曾说：“独与天地精神 往来”，一个人孤独的与天地精神对话，李白在《月下独白》也说：“花间一壶酒，独酌无相 亲；举杯邀明月，对影成三人。”由此可见明人是懂得独酌品茗情趣的。
以茶入画是明代文人在茶文化艺术中的一大特色，尤其以吴门四家是明代茶画中最具代表 性，画作多以茶事活动为题材，追求品茗意境，文人雅士在茶画中留下了珍贵的茶事活动。 明代罗凛在《茶解煮茶》中如此写道：“山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相战，听松涛倾泻入 杯，云光麓激，此时幽趣，未易与俗人言。”夜坐、煮茗、听涛、云光激浙，更道出了明代文 人清新脱俗，闲来杯茶的悠然雅趣。
明代的礼俗文化中，“茶”扮演着举足轻重的角色，茶性不可移和种茶必下籽引出了“茶礼”， 许多少数民族或汉族，有“以茶为聘”的礼俗，婚丧喜庆都也都少不了茶，古人认为茶树不可 移植，所以结婚以茶为礼，寓意坚贞，称之“下茶”。明许次纾《茶疏》曰：茶不移本，植必 子生，古人结婚，必以茶为礼，取其不移植子之意也。今人犹其名礼曰下茶。南中夷人订亲， 必不可无，但有多寡，礼失而求诸野，今求之夷矣。茶树只能以种子栽种，无法嫁接移栽, —旦移植就会枯死，婚姻是要求忠贞不渝以•^昏后多子多孙，符合中国传统道德思想，取其 不移置子之意，明代郎英在《七修类稿》中写道：重茶下子，不可移植，移植则不复生也, 故女子受聘谓之吃茶。又聘以茶为礼者，见其“从一”之义。
明代皇室更以焚茶来祭祀祖先，民间香案上，也有供俸茶壶的习俗。明代朱元璋时期便有茶 专门祭祀的记载，明徐献忠《吴兴掌故集》中记载：我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今订制，岁 贡止三十二斤，清明年《前）二曰，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已。明代迁都北京 后，宜兴和长兴每年都要向北京进贡茶叶，于清明前两天，需进贡二、三十斤茶叶至南京, 在清明节当天供奉先殿祭祀时焚化。
明代中期，瓷茶壶与紫砂壶崛起，茶杯的色泽不再是茶人唯一取向，更转向茶壶的追求。 入清以后，陶瓷茶具在康照、雍正、和乾隆三朝备受爱好，而有了辉煌的发展年代，所谓“景 瓷宜陶”，就是说当时景德镇的瓷器与江苏宜兴的紫砂陶器为最佳茶器具，完全改变过去以 金银茶具为贵的观点。江苏宜兴一代用五色陶土烧制紫砂茶具，更创新加入斗彩、印花、雕 花等元素融入茶器中。清人郑燮亲自在一把紫砂提梁壶上题道：嘴尖肚大耳偏高，才免饥寒 便自豪，量小不堪容大物，两三吋水起波涛。当时许多文人雅士莫不以诗句来咏茶器。清 代，饮茶风气盛况空前，送礼、交际、庆典、养生都离不开茶，茶在人们生活早已占有重要 ±也位。B免清时期，茶叶所扮演的角色，不仅是行走世界的通行证，更是全球化贸易最贯彻的 物质。茶运与国运更有着相当密切的关连性，当时中国可说是借由茶叶贸易兴盛而起的。此 时中国茶饮不但遍及欧洲，更传到美洲新大陆。清代政治因处于封建末期，茶饮习俗具有传 承文化发扬历史的特质，更兼具时代性。清代茶文化发展最具代表性的，是其茶叶冲泡方式 的艺术性和茶具的独特性，由于品饮方式不断创新，新颖的茶具也陆续涌现，加上茶馆林立作为平民活动的场所,饮茶风气也从贵族和文人普及到常民,品茶摆脱了贵族气息与书卷气, 真正踏入常民文化之中。
明末清初中国潮、汕一带，掀起了另一不同品饮方式“功夫茶”，品饮多为瀹泡方式、使用器 皿十分讲究，潮汕炉（烧水炭炉）、玉书惯（烧水壶）、孟臣壶（泡茶壶）、若琛杯（品饮杯）号 称茶室四宝。吴骞在《桃溪客话》中写道：“阳羡名壶，自明季始盛，上者与金玉同价。”功 夫茶讲求茶具器皿的精致、以及冲泡流程的仪轨，加上闲适雅致的泡茶态度。有清一代随着 福建茶业的移植，福建、潮州的移民，连带地将当地流行的“功夫茶”及“功夫四宝”引入台湾 及其他东南亚华人地区，从此功夫茶饮离开原乡，在各地开枝散叶。
清代品茗风俗基本上与明代相似，茶器如“功夫茶饮”的紫砂壶、若琛杯等，基本上是明代的 延续发展，茶叶主要来自于沿海的福州、漳州、泉州一带。品茗讲究茶叶及杯、壶等茶器, 承袭了闽南地区的传统风俗。
清代文人雅士品茶玩壶，讲究泡茶技巧，追求品茗意境和情趣，《潮嘉风月记》中说道：功 夫茶需用细炭，初沸时，连壶带碗泼浇，斟而细呷之，其茶汤气味芳烈，较嚼梅花更为清绝。 同时也提到：壶小香不涣散，味不耽搁，泼茶需用小壶为宜。因为小壶密合度高，茶香聚全， 壶小搭配的瓯也不宜过大，避免香味涣散。对应传统功夫茶小壶，功夫茶也讲究薄瓷小杯, 翁辉东在《潮州茶经_功夫茶》中说：“精美小杯，径不及寸，建窑白瓷制者，质薄如纸，色 洁如玉，盖不薄则不能起香，不洁则不能衬色。”内壁素净如牙白色的小瓷杯，可将茶汤色 泽衬托的更清亮，薄瓷能益使茶的香气更加清扬。清代文人如此爱壶，追逐功夫茶饮，倒也 造成“景瓷宜陶”大风潮，景瓷宜陶分别来自江苏省的宜兴紫砂壶，以及江西省景德镇的瓷器, 蔚为当时品茗必备用器。清时紫砂茶壶为何风靡品茗爱好者，在《阳羡砂壶图考》序言中如 此写到：茗壶为曰常必须之品，阳羡砂制，端宜瀹茗，无铜锡之败味，无金银之奢靡，而善蕴茗香, 适于实用，一也。名工代出，探古所奇…匠心独运，韵致怡人，几案陈之，令人意远，二也。 历代文人或撰壶铭，或书款识…，每出匠工之手，向鲜文翰可观，乏斯雅趣，三也。
阳羡紫砂壶实用而不败味、且韵致怡人、又富雅趣，有此三大特性，可见紫砂壶何以从明至 今始终持盛不衰。紫砂壶受到人们的珍视喜爱，就在于它具有与散茶相融的物理特性，不但 实用且富于文人喜爱的韵致和雅趣。
说到这里，不得不提到饮茶方式的演变也同样带来了茶具的变迁。唐代茶汤以色绿为佳，故 推崇越州窑的青色茶器，茶碗与茶汤彼此衬托，相得益彰，越州青瓷碗有侈口、斜壁、浅底 等形制，实用重于奢华，乃品赏茶饮之上品。陆羽对茶器的品鉴，主在于是否适宜品茗，映 照茶汤的色泽美感是否应衬，着眼的是饮茶的整体美感，包括茶汤的口感与茶具的色调，味 觉与视觉的审美统一。
清朝历代帝王喜爱饮茶，因此对贡茶相当重视，在“国不可一日无君，君不可一日无茶”的概 念下，清代宫廷茶饮对中国茶文化有深远的影响。历来地方官员每每竭力栽植培育新品种, 精进制茶工艺，迎合宫廷需求，逐步形成具有地方特色的贡茶体系，推动中国茶叶的进步, 也推动地方经济的发展,形成今日的大产茶区。如洞庭碧螺春茶,西湖龙井茶，君山毛尖等。 其中碧螺春更传为康熙御赐茶名的贡茶。因此清代宫廷茶饮,也是中国茶文化中重要的一环。 清人多饮散茶，清代饮茶与明代大多相似，虽然江南一代品质较高的茶品，绝大部分需进贡 朝廷，但民间饮茶和宫廷茶饮差异不大。
清代在康熙、雍正、乾隆时期，由于国势强盛、国库充盈，促使了景德镇官窑的繁荣发展, 许多精致茶器应运而生，盛世三代茶具的造形、色釉、胎釉，其精致度可谓历史新高，造就 清三代茶风之盛，实与康熙、雍正、乾隆、三位皇帝喜欢品茗有着绝对的影响。
受到清皇室爱茶的激励，御制茶器乍现光华，皇帝御用的茶器至今留存。由于天子爱茶，留 下歌咏品茶的诗句，与民间文人雅士品茶情境各富趣味，也开展了曰后的功夫茶席。清代宫 廷有不少宜兴紫砂胎珐瑯彩茶壶、茶钟、盖碗，等御用茶器。康熙皇帝使用的茶壶、茶碗几 乎皆施以珐瑯彩，主要采用景德镇烧制的素白瓷为胎，为达铜胎画珐瑯的施彩效果，以里壁 施釉，外壁无釉的反瓷为胎，在胎的外壁施珐瑯彩料，之后入窑烘烧成反瓷，再送至宫廷画 师处力吐珐瑯彩绘，二次低温烘烧而成。宜兴茶壶及茶叶罐的形制，也对清代宫廷使用的茶 器影响极大。
当代茶席文化主要是在台湾形成气候,或许源于台湾特殊的文化背景。两岸开放,茶人交流， 紫砂壶和茶业在台蓬勃发展,加上曾经是曰本殖民的身分,文化的交互碰撞,促成这段历史。 追溯本源，台湾的茶席文化源自于福建小壶泡法的功夫茶，功夫茶也称老人茶，泡茶用具及 程序极其讲究,流行于潮汕地区,潮汕人将茶叶称“茶米”，所谓“可一曰无米,不可一曰无茶。” 喝茶已是一种深入骨髓的习惯，亦称为潮汕泡。功夫茶融入江南文人的雅致茶艺，加上受到 曰本茶道美学的影响，形成独特的台湾茶艺活动。
茶道呈现的境界乃是简朴、俭约的，它涵概了精神和艺术的层面。茶席如同行动绘画，更是 —首无言的诗歌。追寻生命的底蕴，艺术是作为敲门砖而存在的。“茶席"则是茶道的具体呈 现，方式包括整个茶席空间和演绎过程的设计，如茶器具的配置、演绎步骤、冲泡技巧等多 元具足。通过看不见的精神美，看得见的器物配置美感、事茶者的语言、仪轨操作的肢体形 式，呈现出茶道之美，在泡茶过程中证悟茶道精神。
陕西作家丁文认为；“茶艺是茶道最重要的组成部分。茶艺指的是制茶、烹茶、饮茶的技术， 技术达到炉火纯青变成一门艺术。”因此所谓的茶席展演不只是科学的将茶汤完美表现，更 要以艺术的方式泡一壶好茶，不但要掌握茶叶鉴别、水温、冲泡时间、动作仪轨等技术，在 冲泡操作过程中以艺术美感方式呈现。茶席展演过程呈现的冲泡技艺，让人有安定专注于前 的美好享受，不但茶器摆置具有美感、茶汤呈现美味，也蕴涵意境的美感。
古籍上并未见“茶席"一词，明代茶艺行家冯可滨的《芥茶笺》中罗列了“饮茶食十三宜”。曰： 品茶也，无事。佳客。幽坐。吟咏。挥翰。徜徉。睡起。宿醒。清供。精舍。会心。赏鉴。 文僮。其中所说的“清供”“精舍”，指的就是茶席的摆置。
茶席，是以“茶事”为基调，以茶为核心，茶器具为载体，通过事茶人以事茶礼仪，在特定空 间结合花艺、画轴或雅乐等艺术，建构特殊氛围的品茶空间，既蕴含茶道的抽象哲思，也呈 现具体的仪式美学，既是事茶者的一方天地，也是品饮者身心的释放，这空间的内涵因人、 因时、因地而异，却都是以丰富人们精神生活的追求为诉求。
写作《茶席》一书的池宗宪说:“将茶席看成是一种装置,是想传达摆设茶席茶人的一种想法， 一种漫游于自我思绪中，曾经思索想表达的语汇，将茶席成为一种自我询问与对话的作业模 式。”
茶为客观事物，“茶艺”则是人所创造出来的美好事物。茶可以只是生理上解渴的需求，亦可 将之提升至精神层次的享受，进入艺术境界的美学领域，通过审美的美感营造空间情境，融 入茶文化意涵的品茗体验，在曰常生活中付诸实践，增进生活逸趣。
已故中国茶界泰斗张天福老人说过：中国茶，大有可为！
二一世纪，当代中国重启“一带一路”，让中国茶誉满全球，茶和天下，和而不同，国宾外交的茶叙之路，茶“和”天下。“和”，是中国文化的集中体现，亦是中华茶文化的精髓与核心。在所有汉字中，很难找出一个比“和”更能突出中化茶文化灵魂、涵盖中华茶文化精神的文字。其实，就茶本身而言，便是对“和”字最好的诠释。一盏茶、一茶席，可以将不同国家、不同肤色、不同语言、不同文化信仰的人聚在一起，谈论着不同的话题，但追求和平幸福的生活是永远不变的主题。而这些追求与中华茶文化中“和”的思想都是相一致的。
客来敬茶、以茶会友、以茶睦邻、以茶赠友。在外交外事活动中，茶叙大有学问，相对于谈判桌子上正规场合的外交，茶叙会相对轻松，交流会更加深入，喝茶聊天是领导人之间小范围的接触，往往是增进了解和信任的有效手段，对两国增进互信和合作大有裨益。也许正是如此，所以我们几乎每次都能看到国家领导人在外交外事活动中的茶叙。
就像当代台湾中华茶艺大师范增平老师在福州品鉴会上的总结讲的：富强统一国家，需要有强大的经济力量来支撑，强大的经济力量仍需要有文化底蕴做基础，才能使富强统一的国家可大可久，而茶文化是中国人的重要生活文化之一，是中国优美传统文化最亲切的部分，也是中国文化重要的组成部分。两岸都有深厚的茶文化，数十年来，我一直强调两岸品茗一味同心，而丰富两岸和平统一的实践，茶文化是很重要的一项举策。
至此，中华茶文化进化到今天，茶还是茶，茶文化是茶文化，两者没有关系，但却有着联系。有了茶才会有茶文化，有了茶文化才会有越来越多的的喝茶的人。当下茶文化场景正插上互联网的翅膀飞到中华大地各个角落，从山场到城市，从这座城到那座城，从茶艺师刷出抖音网红，也许就是一瞬间。
参考文献：钦定四库全书《茶典》、丁文《中国茶道》、吴觉农《茶经论述》、洪启嵩《问茶解禅》、章柏年书《唐陆羽茶经》、陈香白《中国茶文化》、葛兆光《中国禅思想一从6世纪到9世纪》、郑培凯、朱自振，《中国历代茶书汇编》 、秦燕春《问茶》。
