明
心
见
性
应无所住而生其心
有时我们听到别人说禅，就会生起一个念头：“这个人在夸夸其谈，这个人讲的是口头禅。”我们此时是不是执著“禅总是不可说”的观念了呢？很有可能。有时我们遇到某人在那里默默地打坐，我们会想：“这个人修成大笨蛋了，连话都不会说。”当我们生起这样的念头时，我们是不是又执著“禅一定可说”的境界了呢？也有可能。之所以说有可能，是因为这到底是不是执著，如人饮水，冷暖自知，第三者很难评价。
但我们确实看到，佛陀有时说禅不可说，有时又说禅可说。例如，《金刚经》明文开示，“若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故”；《楞伽经》里说，“我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间乃至不说一字，亦不已说、当说，不说是佛说”。这分明指示禅不可说。禅宗倡导：教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。
禅空寂无相，不是一个可以用文字、意念指称的对象，只要起了任何想说对象的念头，想用一个概念来表达这个对象，这就不是禅了。
经是佛语，禅是佛意。经、律、论统称为三藏，禅是教之体，教为禅之相用，两者是一体不二的关系。对于未悟道者，经教有什么样的作用呢？有因指见月的作用。如果不依靠经典这个手指，就无法见到禅这个月亮。经教只是指月之指，参禅者不能以指为月，如《楞严经》所示：“如人以手指月示人，彼人因指当应看月；若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”如果参禅者把经教当成禅，不但不认识禅，连经教也不认识了。
行亦禅，坐亦禅。千年前赵州禅师的“吃茶去”公案，一直在告诫着我们，禅不在天上，在人间，生活禅，借助茶，寻得平常心、清净心。茶和天下，壶里乾坤大，杯中日月长。平时还是多喝喝茶吧，万一哪天参透禅的境界了呢。
