“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中。财物轻，怨何生？言语忍，忿自泯。”
《弟子规》讲：“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中。”作为兄长，对弟弟要友爱，而作为弟弟，对兄长要恭敬。兄弟和睦，孝也就体现在其中了。
讲求弟道，就是中国传统社会，维系无数庞大家族和顺、友爱的极大智慧。而被中国百姓传诵百年的“孔融让梨”、“赵孝争死”等故事，也正是兄弟友爱，履行弟道的典范。“弟道”对于维系传统社会家族和睦，起到了巨大的作用，因此和“孝道”一并被古人列为传统美德之首。
讲不要忘记古人的一句话：四海之内皆兄弟也。这不就是弟道吗？弟道正是我们讲的泛爱众的基础。泛爱众，弟道，说到底就是一种博爱，一种守望相助的同胞之情，一种和平喜乐的地球人情结。把这样的精神融合起来，我们这个社会怎么可能不和谐?
如果兄弟朋友之间不友爱，发生矛盾有争端，原因往往是两个：一个是钱财，一个是言语。这两个是惹事的。为了一些钱财，为了一两句话往往会导致不和。所以《弟子规》讲：“财物轻，怨何生？言语忍，忿自泯。”如果大家都把财物看得轻一点，哪里会有怨恨呢？如果大家在言语上相互忍让一点，心里的不满也就自然而然会随着时间的推移逐渐消除。
我们经常听到人们说，熙熙攘攘，皆为利往。这样的话肯定是绝对的，但是在经济日益成为大家重要关注的今天，由于财物方面的问题引起兄弟不和的例子实在是太多了，而中国传统是非常注意兄弟之间的财物分配的，认为兄弟之间谦让是应该的，但是如何谦让得更妙，这是有讲究的。
讲求“弟道”，“谦让”二字最为关键。兄弟之间一旦能够做到相互礼让，“财务轻”也自然不是什么难事。在古人看来，兄弟之间最要紧的是要共有财物，分配的时候要公正，特别是主事的当家人要公平，绝对不能偏私。
"言语忍，忿自泯”里面最重要的一个字就是忍。我们知道，“忍”这个功夫实际上很难做到，但是对家族来讲，尤其对兄弟、血亲、邻里、社会上结识的同事朋友来讲，忍是非常重要的，而且忍基本上没有什么道理可讲。忍是一个修身的功夫，你就是要修身，修得住。比如大家到路上看到好多人手上戴佛珠，有的人戴的佛珠很粗，有的人戴的佛珠跟小米粒一样小，缠串戴着。有些僧人他为什么给你小的？因为他认为你脾气暴路躁、火气大，就故意给你那么小的佛珠，你一粒一粒去数吧。你天天数，性子就被磨慢了。所以，传统文化当中都是有讲究的，只不过我们现在不懂了。
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