《道德经》第三十八章读学

《道德经》第三十八章读学

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄(bó)而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄(bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。

[译文]

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

【读文理解】仅供参考

[注释]

1、上德不德:不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式德。

2、下德不失德: 下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。

3、无德: 无法体现真正的德。

4、上德无为而无以为:以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为:上德之人顺应自然而无心作为。

5、下德无为而有以为:此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。

6、攘臂而扔之:攘臂，伸出手臂;扔，意为强力牵引。

7、薄: 不足、衰薄。

8、首:开始、开端。

9、前识者:先知先觉者，有先见之明者。

10、华:虚华。

11、处其愿:立身敦厚、朴实。

【引语】

这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》;下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分,“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。

【评析】

《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道:“孔德之客，唯道是从”;二十八章说:“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，第十章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”;而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任凭主观意志办事。

在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型;仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。

在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范，把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇衰薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。

【解释】

德，如果确实是我所理解的那样:是昭示道的一切；所谓的“上”，是“尚”的通假字，应是崇尚的意思，和“不上贤，使民不争”的用法是一样的。而“下”是上的反义词，指不崇尚。在他看来:“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。所以“无德”这个词也并非通常的贬低之意，而是更高的“几于道”的境界。“圣人处无为之事，行不言之教”。又说:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这些说明了人是有层次之分的。在“道”面前，最低层次的人之行为是效法地的，高层次的人是有德之人，效法于道。而更高层次的是无德之人，其行为“几于道”而效法自然。

【分段学读】：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

崇尚德的人不具有真正的德，因此他还是表现出了刻版的德；不崇尚德的人不脱离德所昭示的道的一切规律，因此人们看不见他的主观行为。如“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”一样。正所谓“道隐无名”。

核心概念对比

上德无为，而无以为；

以，是心之所想，是一种欲念的表现。

崇尚德包容一切的，不争的行为，所以不刻意地有所做为；(在这里没再提及下德，也是因为它隐于无形无相)

上仁为之，而无以为；

崇尚仁的人追求天性善良，德性忠厚的自我提升，所以不刻意地有所做为；

上义为之，而有以为；

崇尚义是崇尚天下合宜之理，因此是有欲地去做为；

上礼为之，而莫之应也，则攘臂而乃之。

崇尚礼，是崇尚理之粉泽，当没有得到回应时，就强迫地推行它，要求别人遵从。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

所以脱离道才崇尚刻版的德，脱离德才崇尚仁，脱离仁才崇尚义，脱离义才崇尚礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。

推行礼，是忠信思想不牢固的表现，而且是社会动荡的开始。

前识者，道之华，而愚之首。

眼前能够分辩的，是道的表相，是愚昧的开始。(是失道的开始，是上德的开始)。

是以大丈夫，居其厚而不居其薄，居其实而不居其华，故去彼取此。

(大丈夫通常被译为堂堂正正的人，或有节操、有志向、有作为的人。这些都是内心对外在有欲望或取向的说法。大丈夫的本质，实际上是成年的人；是具有独立生存，独立判断，和独立思考能力的人，也意指在思想上有所成就的人)。所以有成就的人做事，着眼于安定稳固而不冒险于动荡飘泊的事；着眼于本质而不关注于表面华美的事物。因为这样可以远离那些遥不可及的而拥有眼前的一切。

这一章的核心是，在老子看来，仁、义、礼都是虚伪的，甚至连刻版的德都是浮华的。普通的成年人都应该认识到这些，而且做固本务实的事情。不要被世俗的事情分心，被虚伪的人生观所干扰，做真实的自己。