《了凡四训详解》第十八节读学

想要立命，一定要有诚意。

袁了凡从半和满这个角度讲行善不能看数量，而要看诚意。我们先体会一下袁了凡引述的说法以及举的例子。袁了凡首先引述了《周易》里的一句话：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”善没有积累到一定程度，就不可能成就你的名声；恶没有积累到一定程度，也不会造成杀身之祸。又引了《尚书》里的一句 话：“商罪贯盈，如贮物于器。”商朝的罪业经过几代的累积，多得就像是一串串铜钱，也像装满了物品的容器。这两句话都是在说善和恶产生的结果不是一下子就能看到的，而是慢慢积累起来的，所以平时不能因为善小而不为，不能因为恶小而为之。再进一步推论，这两句话背后的逻辑是：善恶的报应，是不知不觉之中发生的，所以我们要使觉察心、觉知，成为我们日常的功课。

引述了这两句话之后，袁了凡讲了两个例子。第一个例子，讲女子布施的故事。从前有一户人家的女子，想要布施却没有什么 钱，拿出自己仅有的二文钱捐给了寺庙，庙里的住持亲自为她做了忏悔。后来这个女子进了王宫变得富贵，拿着几千两银子捐给庙里，住持却让他的徒弟代为回向。那个女子就问住持：“从前我只捐两文，师父您亲自为我忏悔，现在我捐了几千两，师父却不为我做回向。这是为什么呢？”住持回答：“从前你虽然只捐了两文，但布施的心十分真切，非得老僧亲自为你忏悔，才能报答你的功德。现在你捐的财物虽然巨大，但布施的心却不如上次那么恳切了，所以我让徒弟代为忏悔就足够了。”这样看来，几千金只是一半的善，而二文却是完满的善。积善的功德大小，并不在于金钱数额的大小。

第二个例子，讲了吕洞宾的故事。钟离权传授炼丹术给吕洞 宾，其中有一个绝技是“点铁成金”，可以用来帮助别人。吕洞宾想得很深远，他问钟离权：“点铁成金后，会不会过了一段时间又变回铁？”钟离权回答：“五百年后才会变回铁。”吕洞宾立即说：“那这样不就会害了五百年后的人，我不能去做这样的事情。”钟离权赞许说：“修仙要积累三千件功德，你这一句话已经抵了三千件功德。”

两个例子的核心都是诚意。这个诚意除了诚恳以外，还有热切的程度。当那个贫困中的女子拿仅有的二文钱布施，她的虔诚是没有任何杂质的，是一种全然的相信。但当她富贵之后，拿了几千两银子布施，那种迫切已经不再，不过是一种锦上添花的行为。再看吕洞宾，如果你行善的时候充满诚意，行动前就会思虑得很周全。那么到底怎么样才能做到诚意？袁了凡讲了终极的方法：

“又为善而心不着善，则随所成就，皆得圆满；心着于善，虽终身勤励，止于半善而已。譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空，是谓一心清净，则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。此又一说也。”

做善事但心里一点也不想着自己是在做善事，那么不论做什么善事，都会得到圆满的结果。如果心里总觉得自己在做好事，即使你做得非常勤勉，也只是一半的善。譬如，我们拿财物帮助别人，如果我们能够做到向内看不到我们自己，向外看不到所帮助的人，向中间看不到所布施的财物，就是做到了“三轮体空”，也做到了 “一心清净”。如此，一斗米就可以种下无限的福泽，一文钱就可以消弭一千劫所造的罪孽。如果我们做了善事，但心里总是放不 下，总是想着要得到报答，哪怕施舍了万两黄金，还是不能得到圆满的福报。

袁了凡讲的这个意思，其实就是《金刚经》里讲的“应无所住而生其心”。只有做到了“应无所住而生其心”，才能自在无碍。从修行的角度，无非三种状态：第一种状态，本能的状态，就是一般人的样子，一天到晚很忙碌，一天到晚都在喜怒哀乐之中；第二种状态，要求自己按照善的道德原则和行为规范去生活，有自觉意识，自我约束；第三种状态，在一心向善的过程中，超越了善恶的概念，打开了心性，回到了本来面目，无论做什么，都自由自在。

《了凡四训》经常讲第二种状态，但时不时会有意无意地提醒我们，最高的境界是第三种状态——让心彻底清净，就可以心想事成。这里有一个思想脉络，特别值得我们留意，就是《金刚经》思想的中国化脉络。《金刚经》展现了一种心性觉悟的至高境界，讲了一个佛学里最重要的概念：觉。觉醒、觉知、觉悟，可以笼统地称之为觉性。一旦我们的觉性显现，我们的生命就会发生质的转 化。六祖惠能的《坛经》其实是对《金刚经》的解读，他把觉性落实到了自性，也就是说，觉性不是一个外在于我们的遥远的东西，而是我们自己内在的核心，一旦我们回到自性，觉性自然就会浮现。

六祖之后的禅宗更进一步，把自性落实到吃饭睡觉、担水砍柴等日常生活里每一件琐碎细微的事情上。如果你安心于其间，都会感受到觉性。不管怎么演变，对于“应无所住而生其心”的强调是一以贯之的。惠能讲了“本来无一物，何处惹尘埃”。惟宽禅师解释说，心本来就很清净，为什么要去修炼呢？不管恶念、污垢的念头，还是善念、清净的念头，都没有必要刻意生起。白居易很奇 怪，不起恶念很好理解，为什么连善念也没有必要生起呢？惟宽禅师说：“心就像人的眼睛，什么东西都不能粘住，金子的碎屑虽然是珍宝，但粘住了眼睛，就会生病。”王阳明的《传习录》完全沿用了惟宽禅师的说法，他认为要致良知，就要正心，把心里的五种不正之念去掉。第一种是偏于恶的念头；第二种是“过度了”的念头——即使是善的，过度就不好，比如对父亲的孝顺，对子女的爱，过度了就不合适；第三种是只有利于自己，而对别人无益的念头；第四种是生死之念，就是怕死的念头；第五种是滞留在心中的任何念头。王阳明认为，任何念头都不要滞留在心体上，这就好比一点点灰尘都不能吹进眼睛里。再少的灰尘，都能让眼睛昏天暗地。就算是美好的念头，也不能滞留，就好像金子本身是很珍贵的，但一点点碎屑，就会让眼睛睁不开。

所以，王阳明一方面翻来覆去讲要知善知恶、要去恶扬善，另一方面又不断提醒我们心的本体无善无恶。相当于一方面你要遵循人世间的道德原则，可另一方面又要从上帝视角去看待这些原则，以空阔的、轻松的姿态，去做人世间的事情。《了凡四训》也是一样，反复在说要行善，但又不断提醒我们，“于持中不持，于不持中持”“三轮体空”。一方面，反复在讲善有善报，恶有恶报，另一方面又细致地区分什么是真正的善，把我们引向心性的觉悟。

从《金刚经》到《了凡四训》，围绕“应无所住而生其心”而演绎出来的智慧，值得我们反复领悟，也只有反复领悟，才会明白其中的奥妙。