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《道德经》第十三章:贵以身为天下,爱以身为天下

《道德经》第十三章:贵以身为天下,爱以身为天下 山东安华空间科技有限责任公司
2025-06-04
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导读:《道德经》第十一、十二、十三章显然说的一个内容,我们内心只有至虚至静,不被外物(名、利、财货)所累所伤,才能尽职尽责,挖掘自己最大潜能,真心实意造福天下苍生。当然啊,说起来容易做起来难啊,下边进入今天

《道德经》第十一、十二、十三章显然说的一个内容,我们内心只有至虚至静,不被外物(名、利、财货)所累所伤,才能尽职尽责,挖掘自己最大潜能,真心实意造福天下苍生。当然啊,说起来容易做起来难啊,下边进入今天的话题。



《道德经》第十三章原文:宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。


|宠辱若惊,贵大患若身。


解释:受宠或遭辱都感觉震惊,将宠辱看重的如祸患缠身。


解析:这些话字面意思很简单,相信大家都能理解,难道不是吗?假如大家过于看重外物的得或失,宠与辱,必然被身外之物所累所伤,就如祸患缠身,战战兢兢,如履薄冰。一个人,不是把核心精力凝聚在做事上,怎么能全神贯注做事呢?什么样的人能容易取得伟大成就呢?就是能把个人得失置身于外,全神贯注,把核心精力凝聚在做事的人,正所谓“ 如老一代的革命家、军事家、科学家、艺术家等,一切为了人民而作而不顾个人私利,公平公正、大公无私、全心全意为人民谋福祉。


|何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。


解释:为什么会荣辱若惊呢?因为受宠是低下的事情,得到宠信让人震惊,失去宠信也会感到震惊,所以啊,受宠或遭辱一样都能让人震惊,就是宠辱若惊。


解析天地大道通过“顺道者昌,逆道者亡”,给宇宙万物提供公平公正的运行秩序,大器免成、大象无形,也就不会宠辱若惊,自然永远不失管理者之位。受宠或者遭辱,肯定不是一个人的事,是代表着一种社会关系。受宠或者遭辱隐含着什么样的社会关系呢?上与下,管理与被管理,受宠或者遭辱,往往都是上级对下级,管理者对被管理者做出的。宠辱若惊者,往往都是把自己置身于被管理的位置,拥有的不是大道管理之德,而是被管理之德,用被管理的有为之德是与天下世俗之人同德,也就不存在管理与被管理的管理,怎么能成为万物之主呢?仁义圣智和普世价值观,是世俗之学,往往为虚名所累所伤,这不是管理之道啊,怎么能成为管理层面的战略思想呢?


|何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?


解释:为什么把宠辱重视的如同大患缠身?我之所以有大患缠身的感觉,是因为我有身,假如我没有身,怎么还能大患缠身呢?


解析:大道(规律)通过“顺道者昌,逆道者亡”管理宇宙万物,给宇宙万物提供公平公正的运行秩序,却能大音希声、大象无形、大器免成,忠于职守、尽职尽责,也就没有荣辱若惊的感觉。她为什么没有宠辱若惊呢?因为它无身无形,功于天下、造福天下,并不需要人们歌功颂德,自然也就不用在意别人的评价。我们为什么会宠辱若惊、患得患失呢?因为我们有身有形,有私心私欲,过于在意别人的看法。例如至道课堂创作,假如在意别人的看法,就没法创作下去了,高雅的言论自然没有世俗之论让人喜欢,这是人之常情。所以啊,“有身”的内涵,就是私心杂念、有私心私欲;“无身”就是没有私心杂念。“我将无我,不负人民”中的“无我”显然也是这个意思。管理者没有任何私心杂念,一心为公,忠于职守、尽职尽责,真心实意造福天下苍生,何患之有啊?大道之行也,天下为公。把天下江山藏于最广大的人民之间,让国家公器真心实意造福百姓,也就高枕无忧了。


|故贵以身为天下,若可寄天下;


解释:看重自身(以身为贵而不以外物为贵)来管理天下者,才可以把天下寄存给他。


解析:道家文化的思想,和世俗之学是有很大区别的,这句话是大白话,也很简单,就是看重自身,以自身的自然真性为贵,而不是以身外之物为贵。《庄子》在宥有言:“喜好目明吗,这是沉溺于五彩;喜好耳聪吗,这是沉溺于声乐;喜好仁爱吗,这是扰乱人的自然常态;喜好道义吗,这是违反事物的常理;喜好礼仪吗,这就助长了繁琐的技巧;喜好音乐吗,这就助长了淫乐;喜好圣智吗,这就助长了技艺;喜好智巧吗,这就助长了琐细之差的争辩”。五色、五音、仁义、圣智、智巧、五味等,都不是自然真性的东西,都是身外之物,以身外之物为贵者,是不足于管理好天下的。仁义圣智和普世价值观是世俗之学,容易为虚名所累所伤,是造成天下动荡的根源,是真正的道家文化所鄙视的。看重自身、以身为贵而不以外物为贵者,怎么会以公谋私呢?怎么会去贪污腐化呢?金山银山和土山何异?一个人光明磊落、坦坦荡荡,重自身不重外物(虚名、财货),才能把全部精力用在事业上。


|爱以身为天下,若可托天下。


解释:珍爱自然真性(爱自己远大于爱外物)来管理天下者,才可以把天下托付给他。


解析这句话也是大白话,字面意思也很简单,可不是世俗之学解读的那样,要爱天下大于爱自己,这样会被虚名所累所伤。合道而行的圣人,视金钱为粪土、视虚名为桎梏、视财货为累赘。《道德经》的真正含义是圣人珍爱自己的自然真性大于身外之物,鹪鹩巢林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。《道德经》口中的圣人是知足常乐的人,假如这样爱以身为天下的人来管理天下,怎么可能公器不公啊?怎么可能公权私用啊?公平公正、大公无私、真心实意造福百姓才是他的使命和担当。


就是这么简单的一句话,为什么就是让人难以理解呢?那些认为“爱天下”的人,是没看到道家文化的思维逻辑。怎么才算“爱天下”呢?仁义圣智算爱天下吗?这是为虚名所累所伤的学问,读过历史的都知道,春秋战国时期,凡是信奉“仁义礼制”的国家,国力日益衰退,民不聊生,处处被动挨打?让百姓生活在危险中算爱百姓吗?西方普世价值观算爱天下吗?看看西方政客的所作所为吧,民主自由不就是他们的遮羞布吗?《道德经》讲:天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。圣人不能被虚名所累所伤,否则就会被虚伪奸诈之徒利用。事业是做出来的,不是说出来的,管理者真正的“爱天下”是没有私心私欲,爱自然真性大于爱外物,公平公正、大公无私,真心实意造福天下百姓。

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