《道德经》第三十二章读学
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
[译文]
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
【白话译文】
道体虚无，永远处于不可名状而朴质的状态。即使非常隐微，天下也没有人敢支配它。
侯王若能守着这虚无的道体，不违反万物的本性，万物自然会顺其性而归服。天地阴阳之气相合，就会降下甘露，不需人们指使，就会分布很均匀，道亦然。道创造了万物，万物兴作就产生了各种名称。既已定了名称，纷争也就跟着产生，所以人便不可舍本逐末，应该知道适可而止。知道适可而止，才能远离危险，避免祸患。
道对于天下人来说，就好像江海对于川谷一样，江海是百川的归宿，也是天下人的归宿；人广受其利，物备受其泽。
[逐句译文]
道常无名（大道常在无有之间）。
朴虽小（淳朴的本源虽然微小），
天下莫能臣也（天下却没有力量能臣服它）。
侯王若能守之（统治者若能坚持这个真理），
万物将自宾（天下万物必将自然归顺他）。
天地相合以降甘露（天地之气相合以降甘露），
民莫之令（不可能顺从于谁的命令），
而自均（而它自己却能分布均匀）。
始制有名（万物开始时就有了秩序和名分），
名亦既有（名分既然已有），
夫亦将知之（就应该知道它的自然规律），
知之所以不殆（知道它的自然规律所以不会有危险）。
譬道之在天下（譬如道在天下的自然规律），
犹川谷之与江海（好象溪流之水汇集与江海）。
[解释]
|道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。
解释：大道是以无名形式存在的，谓之“朴”，“朴”虽然精细，天下万物没有谁不受它管控。臣，臣服，服从，支配。
解析：能否正确理解大道，这是能否理解《道德经》的基础。大道(规律）虽然无身无形，但是她却充盈整个宇宙，其大无外，其小无内，无处不在、无处不有，没有任何人及任何物能脱离她的控制，她通过“顺道(规律）者昌，逆道(规律）者亡”管理宇宙万物。《庄子》说：真正的大道说不出口。《道德经》说：道可道，非常道。大道是什么呢？用今天的词汇讲，和今天的客观规律这个词汇差不多，具体包括什么呢？就如万有引力定律、电磁感应定律、能量守恒定律等等一切客观规律。她让人看之不见、听之不闻、搏之不得，无法迎接、无法尾随，却无时无刻不在我们的身边，无时无刻不在管控我们言行举止。所以啊，大道（朴）虽精细，天下没有不受大道（客观规律）支配的，我们谁能违背客观规律而能取得成功呢，所以啊，谓之：道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。
|侯王若能守之，万物将自宾。
解释：侯王（指管理者）若能守护它（大道之德），万物自然会宾服。
解释：大道是无处不在，无处不有的。为什么说“侯王若能守之”呢？大道不就在身边吗？其实，大道给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，展示的德性谓之玄德。玄德就是大道之德，生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，谓之玄德。天下管理者能如大道（客观规律）管理万物那样，守护大道玄德思想，立政为公、执政为民、公平公正、大公无私，真心实意造福百姓，天下百姓自然宾服，天下百姓必然归心。所以啊， 侯王（管理者）若能守护大道之德，万物将自宾。
|天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
解释：天与地相合，就会降下甘露，民众不曾给天地指令，却能自然均匀。
解析：天下四季春夏秋冬变化，降雨、下雪、甘露等都是在天地阴阳交合在大道的作用下产生的，这是自然现象。就是通过自然现象来说明大道不需要人们要求，就能做到公平公正，拥有毫无偏颇的高贵品质。治国理政也是一样的道理，就是要求管理者，立政为公、执政为民，给天下百姓提供公平公正的社会秩序。人人都能在公平公正的社会秩序下，安其居、乐其业、美其服、乐其俗，自由自在的繁衍生息。鱼儿自由自在畅游于江湖，远比相濡以沫处于陆舒服；人民自由自在生活在公平公正的社会秩序下，远比结义而行踏实。天与地相合，就会降下甘露；阴与阳相合，就会产生万物生灵；管理者与被管理者，在天下不失大道的情况下，就能和谐昌盛。
|始制有名。
解释：开始有了制度就有了名。
解析：天地万物本来是齐一的，人和其他动物一样都是万物的一种。随着人类的不断繁衍生息，族群不断壮大，就需要一定的社会秩序来保障有序运行。社会秩序逐渐演变为制度，万物也就有了名分，什么名分呢，就是管理与被管理，公与私，公权与私权。所以谓之“始制有名”。
|名亦既有，夫亦将知止。
解释：既然有了名，就应该知道有个限度。
解析：大道至简，对于天下至真之理，往往很简单。人类社会怎么能实现长治久安？那就是天下不失去大道，管理天下就如大道管理万物那样，真心实意造福天下百姓，社会和平昌盛，天下就不可能出现动荡不宁。大道之行也，天下为公；天下非一人之天下，乃天下人之天下，明白了这个道理，君王怎么能把天下视为一己之私呢？所以谓之“名亦既有，夫亦将知止”。
|知止可以不殆。
解释：知道停止就不会有危险。
解析：假如天下不失大道，天下学问是用来造福百姓、认识大道、改造自然的学问，人们都全力做一件事情，为了追求美好生活而奋斗，天下也就太平无事了。所以啊，谓之：知止可以不殆。
|譬道之在天下，犹川谷之于江海
解释：“道”之在天下，就像河川流入江海。
解析：这句话是说大道的博大胸襟，能为天下所用，就如博大的川谷。大道行于天下，胸襟博大，包容万物，能让天地万物公平公正的使用，不令而自均，不求而自得，不召而自来。她公平公正，让天下人们平等使用。她内心至虚至静，不被外物所累所伤。她德性浑厚，功于天下，造福天下，却能隐身隐形。这就是博大的大道，犹如博大的川谷！
老子的哲学，无论在世界观方面或在辩证法方面，都具有这种素朴的、直观的特点，老子的书中也是用直观来说明自然现象的普遍联系的。
老子对世界的本原，说‘无以名之，字之曰道，强名之曰‘大’，又把道叫做‘朴’（通常无名，朴虽小，天下莫能臣）。有时把道叫做‘无名’（一章，“无名，天下之始”。三十二章，“道常无名”。从这些例子可以证明老子书中的道，实在是混然一体‘无’名或‘朴’。我们知道，《道德经》里所讲的“道”，就是指物质世界的实体及其变化的原因和规律。“道”是永恒的，既如无名之朴，是极幽微的；而且还适用于新旧转化运动的客观规律。