《道德经》第二章读学
天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
【辅导理解】（仅供参考）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有一个相对论解释：当天下人都认识到美之所以为美时，丑的观念也就产生了；同样，当天下人认识到善之所以为善时，不善也就是恶的观念也就随之产生了。
所以美与丑，善与恶并不是绝对的存在，而是相互对比相互依存的。
故有无相生，可注解为：在天道视角下，有无是相生的。无生有，有生万物，万物生长老死后又复归为无，如此生生息息，永不停止。
在这样的规律下，不存在绝对的难，也不存在绝对的易，难和易是参照对比出来的，故难易相成也；
没有绝对的长和短，长短只有和自己相比，才能成其长或短，所以长短相形也；
没有绝对的高和下，有比高更高的，也有比下更下的，只有在互相参照中，才有高下之分，所以高下相倾也。
没有脱离音色的旋律，也没有脱离旋律音调的音色。音声一起才能相和。所以音声相和也。
没有绝对的前后，只有在万物相互参照的情况下，才存在前后的关系，所以前后相随也。
总之，用一连串的排比，阐述一个道理，万物皆可相辅相成，观察结果取决于参照系。同时又要注意没有横定不变的参照系，只有永恒不变的变化。
同时，从表面看人道之美、善是固定标准的，实际上这个标准又是人为，随机的。同样，表面上看，天道有无之相生是变化的，也恰恰是这种变化是生生不息，永恒不变的。因此，天道之美善在于自然生长，各有其规律，人应当顺其自然，不去强求，不去破坏，顺应万物的本性，让一切回归自然，这就是天道之美。
圣人处无为之事，行不言之教。这里第一次出现“无为”这个词，大部分都知道，道家的“清净无为”理念。无为具体怎么理解?
首先说无为不是懒散渡日，啥也不干。
再看一个关键词“圣人”，《道德经》但凡出现“清净无为”时，其语境都是对圣人、王公而言的。所以《道德经》又是圣王之学。
老子讲的无为，其中“为”指为政、治国。无为是指君王不依赖人为制定的规则来治理国家，而是顺应天道的自然法则。树立天道自然的教化，协助天道让天下按自然的规律发展。这样虽然没有人为的干预，让天道在发展中发挥作用。-----这是无为的真正含义。
作为普通人，从《道德经》中读到的智慧是：知常不妄，热爱生命，热爱生活。勤勉有为，自强不息！
“不言之教”是指：老子认为圣王不去传播那些偏离正道的邪僻之理，警惕拒绝误导百姓的邪说，这样老百姓不会偏离自然之道。
无为而治，不言之教是一种治国之道。
“不辞”——说的是不言之教。
“生而不有”天地生万物，但不会把万物说成是自家私有财产；圣王治理天下，也不应该把天下居为己有。
“为而不恃”圣王治理天下，辅之以天道，而不贪天之功为己有。
“功成而弗居”天道之功，非人力所为，圣王不应居此大功。