当心烦意乱时，我们都很想清静下来，可就是控制不住自己的心，怎么办呢？
在《道德经》第二十六章中，老子提示了三条规律，掌握这些规律，您就能够降服自己的心！如果多给自己一点时间和空间，每天训练一点、累积一点，慢慢您就能成为一个定静之人，感受生命不同凡响的美妙境界……
规律一：
老子说，这个世界有一条规律，那就是：矛盾对立的双方，是同时存在的相反相成关系。所以，道的基本规律就是：守住一方，就能克制另一方。
重与轻，就是一对矛盾。
“重”是指重视；“重”也代表生命、代表整体和谐——人应该关注自己、关注生命、关注整体和谐，这是生命的根；根后面就是“道”。
“轻”代表名利——如果把外在看得太重，内在就必然轻，心一轻飘，失去平常心，就控制不住了。
“重为轻根”中的“重”也指遇事不轻举妄动，做事掌握分寸——如果失去慎重这个原则，也就失去了生命的根本。因此，无论做什么事情都必须厚重自持。
“静为躁君”中的静与躁也是一对矛盾。静，不是静止不动！而是外在勇于开拓、努力拼搏、不畏艰难；而内在却保持着一颗尽人事听天命的心，能做到万事随缘——这就是静！
一个人能不能做大事，就要看他的轻重和静躁了。
如果他稳重、厚德，又懂得累积和低调，此人就可成大器。而那些动不动就浮躁的人不但成不了什么大事，而且还很容易坏事。
所以，做大事的人必以重为基础、以静为功夫。每临大事有静气的人，身上总有沉静清明的镇定自若。这就是成大事的品性！
规律二：
规律二：把外在的人事物看得太重，内心就变得笨重——失去根本，就静不下来了。
原文：“是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？”
老子说，把注意力和重心放在自己内在的品质修持上、守住自己的根本，就能轻巧灵活地应对外界的人事物，这也是精气神的根本！
外重者内拙；反过来，内重者则外巧。
有道者的思想言行对外界的人事物、对物质名利都看得很淡泊。这种看得很轻，不是故意装出来的，而是自然而然的。
对他们来说，就算全世界都夸我，我也不会飘飘然；就算全世界都骂我，我也不会沮丧、更不会放弃。
这里的“荣观”是指荣耀、光荣的气象；“燕处”是指安宁清净、泰然处之的平常心。真正有本事、有水平的人都会很平静。这样的人即使成为万乘之主，也很低调。
而“以身轻天下”则是指把外在的人事物看得太重的那些人——他们的内心会变得笨重，生命的力量会被遮蔽，命运自然也不会太好……
要扭转这种不良循环，要让自己有一个“宁静”的时间。
比如，每天抽出一点时间，让自己在一个自然自在的空间里，不被任何人打扰，让身心放松下来，这样人的精气神才能得到恢复。
生命需要细水长流，守静需要积沙成塔——最后，时间会让您慢慢成为一个定静的人、一个安然自在的人。
规律三：
规律三：清静，也是一种心力，这种心力会累积壮大——当清静的力量很强大时，就会反过来，克制外界的躁动。
原文：“轻则失根，躁则失君。”
人的根本是什么？就是自己的精气神。
静能养神、静能生慧，每天给自己一点宁静的时间，这是让自己生命精满、气足、神丰的最好滋养！
不要遇到问题就压抑自己，作出一副表面繁荣的假象；也不要动不动就用发脾气来面对世界；更不要动不动就是是非非、胡乱发泄，丢垃圾给别人……这些都是躁——躁则失君！
躁超过临界点，人会猝死！所以，一切都要静一静再作决定。人需要安静！安静是一种心力强大的体现！
当您保持内重外轻的心态时，无论做什么事、和什么人打交道、处理什么矛盾和突发事件，您都能不慌不忙、兵来将挡、水来土掩，做一个从容淡定的人，完全主导自己的人生！
每个人都知道，不要把身外之物看得太重，可是很多人做不到！那是因为内心还没有足够的力量！说白了，就是您的德还不够！
这时就用老子的方法：在矛盾对立的双方中，守住一方，就能克制另一方——轻重中，守住重，就能得到轻；静躁中，守住静，就能克制躁。“重”德和“静”德，都是有道者的德行。
所以老子说，清静，是沉淀下来；清静，也是一种心力——这种心力会累积壮大。当清静的力量很强大时，就能反过来，克制外界的躁动。
原文：
这就是《道德经》第二十六章全文中所说的：
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
