经常有人在想象：得道之人的境界和我们普通人之间，是不是相隔遥远？其实，这并不是真相。得道之人与凡人，是一个硬币的两个面，中间只隔着一个“自我”而已。
《道德经》是宇宙之书、规律之书、生命之书、秘密之书。在《道德经》第二十四章中有这样三条宇宙规律，为大家揭示了“自我”在有道者与普通人之间所起的作用。
规律一：
不要做“企者”，也不要做“跨者”。
原文：“企者不立，跨者不行。”
老子说，得道之人就是一个去掉了自己身上“企者”特征的凡人；而凡人，则是一个被自我屏蔽为“跨者”的未得道之人。
所谓“企者不立，跨者不行”，我们可以亲自体验一下：当你踮起脚时，你是无法长时间站立的；当你做出跨越动作时，也不可能一直持续下去——这里的“不行”不是说不走，而是指走不远、不能成为常态。
“企者不立，跨者不行”是指两种心态：
一是指过于急功近利，有一点拔苗助长的味道；
二是指好面子，想让更多的人认可自己，追求一种外相上的成功。
所以，这样做的结果就是老子在第二十三章中所说的“飘风不终朝，骤雨不终日”了。
“企者不立，跨者不行”也是帝王之术。意指治理国家、治理企业、治理自己的身体国，都要脚踏实地、循序渐进。反过来，一味追求形式、空谈理论，这种泡沫式或口号式的行为举止，是很难立起治身之本的……
企与不企、跨与不跨的不同结果，不可能同时存在！
就像一枚硬币抛起，落在地面，要么正面向上，要么背面向上，而不会出现正反面同时向上的情况，这是不可能的！
所以，这就是一种人生的选择，选择什么得到什么，一切都在“自我”。
规律二：
得道之人和凡人，是一个硬币的两个面，中间只隔着一个自我。
原文：“自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。”
老子说，自见、自是、自伐、自矜都是自我的外在表现。真正厉害的人，能放下自我——自我一旦全部放下了，就是一个得道之人了。
一个人，想要明心见性、悟到天机，就要去掉自我之见。因为普通人的眼界见识，不可能与浩瀚时空相互比拟，更不可能超越孕育时空的大道本体。
老子所说的“不自见，不自是，不自夸，不自伐，不自矜”这五点，能够做到，就清理了后天“自我”的障碍，那您就能眼观六路、耳听八方，看到无限的可能、发现更多的机遇了。
所以，只有放下自我之见，才能明心见性，才能悟到天机。
天、地、人和大道，本是相通——人心正，则根基正，才能在生命中有所建树；人心偏，根基斜，生命迟早会坍塌。
所以，别追求旁门左道的小聪明，人间唯有正道是沧桑。
有道之人，必须守一，守一就是守住正心——这颗正心，就是我们由道而生的创造之心、广大之心、平衡之心！这颗正心，就是我们天性中自带的敦厚纯朴之心。
反过来说，人若没有道，也自然守不住“一”的天长地久。
规律三：
规律三：真正厉害的人，能放下自我，洞彻天机，看到无限的可能。
原文：“其在道也，曰余食赘行，物或恶之。故有道者不处。”
老子说，“自我”的这些表现，从道的角度来看，就像剩饭赘瘤一样是多余的、累赘的，有道的人不会这么做，这就是“有道者不处”的意思。
本章总结了“道者不处”的六个修行窍诀：
第一，不要装模作样，故作高深，因为企者不立，所以做人做事要脚踏实地。
第二，不要急功近利，凡事都要循序渐进，因为跨者不行。
第三，不要有自己成见，因为自见者不明。
第四，不要自以为是，要虚心听取别人的意见，因为自是者不彰。
第五，不要自吹自擂、夸夸其谈，因为自伐者无功。
第六，不要自高自大、沾沾自喜，因为自矜者不长。
有道者深刻明白 “不处”的这六个点，所以他们不会与环境对抗——对于他们而言，所有的变化只是变化而已，那都是身外之物，而不是永恒不变的大道。
老子所谓的“不企、不跨、不自见、不自是、不自伐、不自矜”是为了让我们看到道心和真心回归的样子。
这六个“不”也是我们修行最简单、也最高级的六个法门。做到了，自然也就得到了。
我们的生命中，盛不下与生命无关的东西。但让我们生命发生变化的，其实不是这些身外之物，而是我们自己的选择！
所以，有道者与普通人之间，仅仅隔了一个“心愿”的距离而已——这就是“自我”的作用。
原文：
以上就是《道德经》第二十四章中全文所说的：
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之。故有道者不处。
