很多人年轻的时候，用健康换钱，中年以后又用金钱买健康。其实，还不如自己克制一下欲望，劳逸结合，匀速前进。
老子说，有了“有”，就一定要留出“无”来。不给自己和别人留出空间有什么后果呢？《道德经》第十一章中隐藏着三条自然规律、生命规律。如果真读懂了，并在生活中实践，一个人就可以做到无咎。
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规律一：做什么事情都要留出空间、留出余地；空，恰恰是最需要、最有用的。
原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。
老子讲“有”和“无”的关系，是用车轮来比喻的，车条是“有”，车轴中间的空间是“无”——正是因为有了“无”，车轮才能转起来。
比如，孩子看书，您也要给他留出空间，让孩子自己选择喜欢的书，而不应该全由您来安排。否则，孩子一点主观能动性都不能发挥，慢慢地，他就不知道自己应该喜欢什么了。如果没有一点乐趣，他会愿意学习吗？不会的。所以留出空间很重要。
比如，对于谈恋爱的人来说，如果有一方每天随时查岗，要求另一方每个细节都要如实汇报……这样不给别人留下空间，最终的结果肯定是分手，因为任何人都会受不了。
有无相对，就像手中的沙子，攥得越紧，流失得越快；若松一点儿，留出一点空间，反而不会流失那么多。所以，留出空间是一门艺术。
我们往往太在意“有”了——总想去占有、去拥有、去作为，而忘记了“无”的作用。这就是失去了人生的平衡。失衡，必然不能长久。
要衡量自己有没有进步，可以观照自己是不是做到了“无”——比如能不能包容？心里有没有执着、偏见、杂念、垃圾？
如果有，就及时清理、不断清理，直到没有为止。当您把心里的“有”慢慢扫掉，化为“无”时，您心中才会有足够的空间，去迎接一种伟大的存在；您心中才有足够的力量，去庄严自己的心。
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规律二：瓶子空了，才能装东西；心腾空了，才能接收更多的能量。
原文：埏埴以为器，当其无，有器之用。
老子说，一只碗，我们使用的是空的部分，这个空的地方用来装什么都可以，这就是“当其无，有器之用”。器皿之所以有用，同样是因为它里面是空的，而不是满的；如果里面是满的，它就盛不下任何东西了。
此处，老子看似在讲物件，其实仍然是在讲做人、讲修道。您看，瓶子空了，才能装东西；心腾空了，心量大了，才能接收更多的能量。“有”在许多时候，都必须依托于“无”，才能生起妙用。
要想拥有大海的力量，就要首先变成大海，容纳形态万千的人事物，不要区分这个干净，那个混浊，要无条件地接纳；要让所有与我们相遇的东西，都成为我们生命的一部分，不要逞一已之能而拒绝团队合作，否则就是匹夫之勇！
真正成就大业的人，一定能胸怀万物、胸怀世界、胸怀宇宙，什么都能容得下。
进行“无”的修行，让自己心中的“无”越来越大，您未来的格局也会越大。反之，让越来越多的“有”充斥在心灵中，那么前方的路会越走越窄，到最后，人生基本就没有回旋的可能了……
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规律三：进行“无”的修行，让心中的“无”越来越大，未来的格局也会越大。
原文：凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
老子说，一个房子有围墙、有门窗，这些都是看得见的；可我们真要住进去时，使用的却是房子里的空间，这就是“当其无，有室之用”。有，就是看得见的东西，这是“利”；无，就是看不见的空间，这是“用”。
比如，有些人找对象，一定要外表好看的，这是看得见的“利”，大家都喜欢；可是更重要的是一个人的品行、修养、学识、责任感和能力，这些看不见的东西，就是“无”——这部分，才是决定婚恋是不是幸福长久的关键因素！
普通人看到“利”，就禁不住诱惑，要拼命追索。只有智者，才能看到“利”背后的“用”是什么！很多人为了逐利，拼命干一辈子，最后把自己的健康也搭进去了，挣来的钱全部用来治病，这实在是得不偿失！
与其这样，还不如根据自己的实际情况、按自己生命的节奏，按部就班来做事。其实只要方向对了，速度慢点，并不会影响最终的收获！
老子在本章中要告诉我们的是：心中必须留有足够的空间，能力才能发挥真正的作用。所以，“无”的修炼非常重要——“无”就是重视自然规律的修行，是神性品质的做到。
这就是老子在《道德经》第十一章全文中所说的：
三十辐、共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
《道德经》第十一章的重点是：
——“有”是看得见的物质世界，“无”是无边无际的宇宙整体与起源。无和有相互依存、相互依赖、缺一不可。
——当我们成为自己无形的环境时，我们就是道；只有虚怀若谷，才可以如海纳百川般地获得成长。“无”要比“有”的作用妙得多！
