在生活中，什么是道？比如赚钱，是不是道？真相是，为谋生而赚钱，也是道的一部分，这属于形而之下的“器”；还有另一部分则是形而之上的“天之道”。
学用《道德经》，掌握道的规律，如果每日领悟一点，在生活中实践一点，几年下来，一个人就能脱胎换骨，成为真正厉害的人——到那时，您做什么事都会得心应手！
今天就让我们来看看《道德经》第二十八章中隐藏了哪些宇宙生命规律？
原文：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”
老子说，人最大的智慧不是个性，而是如水一般的活性。当一个人把自己放得很低时，他就是王；反过来，他就什么都不是了。如果内心刚强、行为咄咄逼人，社会必然容不下他。而拥有知雄守雌的胸怀，让自己像水一样滋润万物，您就像婴儿那样人见人爱了。
心中有理想、有艳阳，但行为上却甘愿将自己变成容人践踏的大地，这是内圣外王、和光同尘的王者！反之，如果行为像太阳，您还没照亮别人，就把别人烤干了；如果内心泥泞，您连自己的生命都支撑不起来，更不要谈什么理想抱负了！
这里的“雄”表示拥有强大力量和勇猛精进，“雌”则表示能守住谦和示弱的细水长流。人的生命中必须有一种积极进取、强悍向上、奔流不息、灵活多变的东西，只有这样，一个人才能真正立于天地间！
原文：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”
老子说，自黑的人，别人就不会黑你，这样你才能得到“白”。而那些主动表白的人，通常处于劣势——因为失守了黑，把底线暴露了，所以从主动变为了被动。
比如，您炫耀自己才华，别人就会来踩低你；您嘚瑟自己有钱，别人就会在心里骂你……大家都喜欢听好话，没人喜欢被批评——即使批评的是对的，人也很难接受！因为，抗拒负面的指责和侮辱，这是人之常情。但天道运行的规律是平衡，越是想守住荣，平衡越会运转，最后招来的反而就是辱了。
一个人如果总是很亢奋，时间久了，精气神消耗过多，身体吃不消的！反过来，如果内心很宁静，不但精气神得到了颐养，做事也会让爱回流。所以，这样的人反而是精神头最足、最神采奕奕的！这就是水火相济的平衡，要彼此势力相当，才能相得益彰。
凡是二元对立的东西都有显性和隐性——守住隐性一方，就能维持平衡、回归道心。
原文：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”
我们知道数学有公式，物理有公式；而老子早在近3000年前，就用大道规律提炼出了一条生命的基本公式！
在本章里，老子用三个排比句描述了这条公式的应用，即“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”——这条生命公式，适用于宇宙任何时间和空间！任何存在，都绕不开它！
如果用一句话来解释，就是：凡是二元对立的东西都有显性和隐性，守住隐性的一方，就能维持平衡、回归道心。有道的人，就是能随时随地保持平衡的人。而普通人为什么没有道？其实，只是因为自己的心念和心境失去了自然的平衡而已。
比如，恶念的产生，最开始的动机，就是失去了心理平衡。看到别人优秀就嫉妒；看到别人成功就眼红；看到珍奇的东西就想占有……这些都是失去自然平衡的表现。
所以，有智慧的人懂得运用老子这条公式，即使取得了辉煌成功，他也不会张扬自己，反过来还能真心自谦，知道自己做得还不够、还不好，这就是守辱。这种守辱的方式，恰好符合道法自然的状态——正因为他不争、不求、不显，最后反而收获了别人自愿送上来的荣耀。
这些人性的弱点，我们完全可以用天性中自带的定静来慢慢调服；而如果故意压制，这种刻意而为，通常效果不佳，一旦失控，反弹更厉害！
当念头升起时，您可以训练自己的觉知力：清清楚楚地看到它们，并知道这样做的恶果是什么，就行了。不要去对话，不要去管它，只要觉知——这是内修的功夫。然后您制心一处，专注在做利他的事上，这是外修的功夫。这种内静外动的功夫相辅相成，一旦功夫连成片，您就离道越来越近了。
这就是“守住隐性一方，就能维持平衡、回归道心”的运用。
这也是《道德经》第二十八章中所说的：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
