道德经
道者，虚极之妙用。名者，物得之所称。
——唐玄宗《御注道德真经》
今天和大家分享一些中国的经典传承，其中一部“经”，叫做《道德经》。
相传在道教当中，老子是三清尊神之一，是太上老君的转世，但说他是太上老君的第18个化身更为贴切一些。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。
老子（前600年-前470年之后）姓李名耳，字伯阳，传说老子出生时就长有白色的眉毛及胡子，所以被后人称为老子。
中国春秋时代思想家，楚国苦县厉乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》，又称《老子》。
亚洲的哲学不是欧洲传过来的，是两地同时产生的，不过在希腊，它就是哲学。而在中国，当时是“经”。并且老子对后来中国的哲学发展产生了深刻的影响。
这本道德经后来就被用作传世佳作，传袭世人，影响了很多代的帝王，以及治国的人。不是说我们不能治国，不能理政。而是王侯将相宁有种乎。
我们关心今天回家做什么菜吃，明天哪个岗位会不会升职加薪。因为在意这样的事，那就只会在意这样层次的工作。若是站在公司的层面上去看事情，则可成为当副总经理、总经理、董事的人。所以不是不让去做，更多的是没有想到要去做。
老子就是这么一个人，他虽然没有入仕，但确胸怀天下合，心系天下。 所以在凡人与常人的社会大环境当中，若能够胸怀天下，便能得到真正的成长。
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，
众妙之门。
“道”它是一切规律的开始。规律的根本就是道。
这个规律仿佛是月亮围着地球转，地球围着太阳转；在地球上重的东西会向下倾，轻的东西会向上飘；物体出了地球以后，就没有重力了！这些都是规律，然后这种规律的根本，我们就把它叫做“道”。现代科学中所包含的物理、化学、数学等一切的背后都有着一个最根本的规律。
名可名，非常名。
道如果得到明确的定义，那也不是它真正的意义。我坐在这儿，但是地球都在动，宇宙都在变，只能说从局限的很微观的地方看起来。现在是没动，但是说不清楚我到底是在动还是没动，它是相对的充满着哲学和辩证法。于是不能给它真正意义上的名。
无名，天地之始，在所有的规律开始以前任何的规律，没有人给它命名，规律就自然而然的开始了。有名是万物之母，给它命名后，仅仅是方便去归类而已。
无名是根本，万物规律的开始。有名，乃万物之母有了，就给它定义名称。这是我们人说的开始。故常无欲观其妙，我们会常用意识去发现其中的奥妙。若想纵观十几亿年甚至几百亿年前的规律，该如何去观察和界定呢？人类就像撒哈拉沙漠里面的每一粒沙子，没办法给他一一都取上名字，更何况是茫茫的宇宙。若要观察它的奥妙，往往不能用自己的认知或者意识去观察。
常有欲观其习。我们经常可以看的东西是有意识的去看的。如果想要感受，只能用无意识去发现其中的奥妙，但是两者同出异名，两者可尝试以两种思维模式来解释，它同出于一个地方概念却又不一样。
同谓之玄，玄之又玄，真正的规律是产生万物的一切。用你的冥想和感应才能去感知万物的规律。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，
功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
古文写得很美，但这里其实没有标点符号，不同的断句就会有不同的意思。
老子说因为大家普天之下都觉得有审美标准，因为我觉得有美，所以说会出现丑，丑和美是相对的。有些人腰缠万贯，但仍然会觉得他很穷，他的贪婪之心不停地生长。有些人只有衣食简餐，但是却觉得很富足，这也是相对的。所以对美的定义，完全是来自于自己。社会其实对你没有评价，所有的评价都是来源于自己的内心。
没有美和丑，没有善和恶。它其实是没有分别的。一旦产生了分别，类似佛学中的分别心，你会对一些事情进行分别。这时就会给自己画一块地，作为自己的牢房，也叫画地为牢。
因为你给了自己一个界定，所以有和无也是一样的。简单和困难，长和短，高和矮，各种患得患失的主观意识，都是自己给自己的。所以所谓的圣人就是有智慧的人，有德行的人，真正是有德行和有智慧的人，就不会处于分别心的界限。
在海里有两朵浪花，一大一小，小浪花问大浪花：“为什么你们这么大，而我这么小，我很郁闷。” 大浪花却回答：“其实我们都是水，一秒以后你即是我，我也是你”。是的，小浪花和大浪花实质都是水，本无分别。
所以顺应万物的规律，而不要去横加干涉。所有的东西你不要认为它是你的。竭尽全力想去拥有。若你把任何东西都不看作是自己的，便也不会觉得有任何的失去。
真正的圣人是什么？他能够明白世间规律，并且能够顺水而行，内心来说不去占据什么，所以就没有太大的欲望，也从不害怕会失去，哪怕是肉体生命。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，
实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
所谓的不尚贤，就是贤能之人。
我不刻意说总经理好，大家就不会去争这个位置。没有人说皇帝好，谁又去争皇帝做呢？如果大家都不说黄金难得可贵，那谁还会为黄金抢破头？还会出现盗贼吗？还会有抢匪吗？不必争黄金，不去引发这种利益的根源，就不会产生蠢蠢欲动的不安。
圣人面对这种事儿，则是虚心，以平常心对待。让大家都不用懂得太多，是圣贤的君主治理国家的重要手段。
所以圣人之治就是圣贤的皇帝或者治理者，让大家能够以平常心去面对，吃饱肚子，锻炼好身体，让思想意志弱化一些，不用懂得太多，常使民无知无欲。也使那些自作聪明的人都无用武之地。长此以往，大家一团和气，相安无事，而不是一帮聪明的人天天斗争。
所以用无为的境界去处理各种各样的政事，国家就没有治理不好的理由。
第八章
上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，
事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水，最好的善莫过于水。所有的生命，一切都来源于水。它滋养了万物，而从未想过争夺什么。
俗话说人往高处走，水往低处流，其实高未必是好，低未必是次。位喜马拉雅山脉之巅，却感到高处不胜寒。处大海之低，却能孕育世间万物。
所谓的高，应当是放低姿态，接纳身边的一切，放低心态，接纳无穷的思想 ，这才是一个人的高明之处。在众人面前看起来好像吃了亏，却往往能收获更多。某些时候的忍气吞声，其实是在顺应事物规律，最后能收获到的东西，会比当时得到的远远大得多。
第九章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
我们执着的，财富也好，物质也好。不如知足，现在这个样子就很好。
揣而锐之，不可长保。比如一把刀磨得很薄，很锋利，就会容易断，不可承受重压，也不好存储。
金玉满堂，莫之能守。越觉得自己有钱，就越守不住这财富。周朝时期，在取得政权开始分封时，姜子牙要了一块相对贫瘠的地方，但是当时他是手握大权，军权政权都在他一人手上。有人就问他为什么你要这一块地？你是首功大臣应该要最好的呀！而他则认为越好的土地，越动荡，越容易被争抢。选一块普通点的土地岂不是更安宁？
所以金玉满堂莫能守之。富贵而骄，自遗其咎。若有了权势，一旦膨胀，觉得天下都是你的，就会制造麻烦。自掘其墓，
功成而身退。所谓的退是内心的退，不应骄横自傲，反而要俯下身子，以平常心去处事，这个就是规律。也是最开始说的道的根本的规律。在任何时候，原来怎么做，现在还是怎么做。这样才能顺应长逆。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。
及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，
若可以寄于天下，爱以身为天下者，若可托天下。
何谓宠辱若惊，把荣辱看得比生命还要重要，得到了无比惊喜。失去了无比惊恐。什么叫大患若身，便是有着强烈患得患失感。如果说抛开自己的这种执着，用平常心去面对，还会存在宠和辱吗？
前面一二章说的好和坏，丑和美，高和低都是来源于自己一种执著的念头。放下你的执着，还会有什么患得患失呢？重视自身为天下的人把自己交给社会，交给天下，我什么都没有，我是社会的。但是反过来社会也是你的！于是，爱以身为天下着，若可托天下。
秦朝在迁都咸阳之前，曾找到一处旧庙，将其简单改造后作为自己的王宫， 别人很疑惑的问：“为什么你不直接搬到最繁华的城市去呢？”他说：“我在这挺好的，国土也是我的，房子大和小有什么区别？如果我修了一个大房子，我所有得到的就只是大房子。但我在这个庙里，虽然简陋，我却可以经常到外面去看我的天下。”
所以不患得患失，宠辱而不惊。得到也好，失去也好，把心留给天下。
在企业里面也是，个人为企业服务，企业为行业服务，行业为社会服务。其实我们每个人都是通过这个平台来为社会服务！只要心怀天下心怀社会，我们给它付出，同样被也会得到社会和天下的回馈。
文章来源丨谢明浩分享会
责编丨习丹丹
排版丨唐思思
审核丨刘浩靖
大宗原材料物流整体方案解决专家
安全 高效 快速
👇
快扫描二维码关注我吧~
👇
