《论语》
季康子问政于孔子。
孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
季康子患盗，问于孔子。
孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之，不窃。”
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
张居政先生讲解。
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子欲知为政之方，先须识政字之义。
盖政之为言，所以正人之不正以归于正也。
然必先自正其身，而后可以正人之不正。
因未有己不正，而能正人者。
今子为政，不宜责之于人，唯当求之于己。
如欲人之以正事君，则先自笃其忠敬，以示为臣之则。
如欲人之以正守官，则先自尽其职业，以为居官之准。
所言者必天下之正言，侃侃乎守经据理，而无少涉于诡随；
所行者必天下之正道，挺挺然持廉秉公，而无少动于私曲。
能帅之以正如此，将见，标准立而人知方向；模范端而众皆取则。
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大抵下之应上，如，影之随形，响之应声。
立曲木而求影之直，为缓呼而求响之疾，此理必无者。
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民之为盗，生于欲心，而所以启之者，上也。
诚使吾子清心克己，不事贪欲，则上行下效，廉耻风行，虽赏以诱之，使为盗窃，而其心愧耻，自不肯为之矣，尚何盗之患哉？
盖羞恶之心，人皆有之，未有上以不贪为宝，而下犹寇攘成俗者也，所以说“虽赏之不窃”。
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子诚欲善，而躬行以率之，则民自然视效而归于善矣。
何也？
那在上的君子，其德能感乎人，譬如风一般；
在下德小人，其德应上所感，譬如草一般。
草而加之以风，无不偃仆；
小人而被君子之化，无不顺从。
此乃理之必然者也。
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康子三问，皆是责之于人；
夫子三答，皆使求之于己。
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稻盛和夫先生的践行启示。
例如，日常生活中我们必须对各种各样的事情做出判断。这时瞬间产生的第一反应，往往出于本能，即出于欲望。因此，在正式应答前，暂且保留条件反射式的判断，暂停片刻，吸一口气，然后自问自答：“我这个想法，这样判断，是否出于个人欲望？是否夹杂私心？”
这样做非常重要。就是在做出结论之前，先设置一个“理性的缓冲器”，使你的判断不是基于单纯的欲望，而能接近于理性。
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控制住欲望，也就是抑制了私心，利他之心就会抬头。
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忘我利他，把自己放在后面，先为世人、为社会尽力。当这种利他心呈现时，人就不再为欲所迷。而且有了利他的想法，令人生起烦恼的三毒就开始消解，原本纯洁的心灵就能从庸俗的欲望中解脱出来，重新描绘美好的愿望。
感悟、反省：
1. 我愛责人吗？
2. 我有每日定时反省吗？
3. 我有反求诸己吗？
4. 我有在思考问题时、做出判断时，增加一个“是否利他”的理性缓冲器？
5. 我的烦恼从哪里来？有无追根问底？
