《道德经》第二十一章：惟道是从

        【 第二十一章 】       

孔德之容，惟道是从。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

        【 译文 】        

大德的内在及表现，完全依据道的准则。

道的体现和作用，模模糊糊、混混沌沌而难于捉摸。在混沌模糊之中，好像有着道的形象，又好像有着很实在的东西。在那深远暗昧之处，有着非常纯粹的东西；这种东西非常浑朴纯真，有确实的依据和信验可以证明它的存在。

从现在一直往古时考证，这种形象始终不变，可以用它来作为观察世间万物本源的依据。我是如何来了解万物本源的呢？凭借的就是这个东西。

        【 文章解析 】        

开篇首先说了“德”是“惟道是从”，然后开始讲道的形象和作用，进一步把道作为了解世间万物根源的工具。

“孔德之容，惟道是从。”

“孔”就是“大”的意思，“容”可以理解为表现、内容。因此这句话的意思就是：最大的“德”也要服从于“道”。“德”是什么呢？“德”就是具体的某个东西最本质的内在属性，比如火德是炎上，水德是润下，就是说“火”最根本的属性一个是炎热，另一个是向上；而“水”最根本的属性一个是滋润，另一个是向下。这个根本属性是服从或者说从属于“道”的。

“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”

首先，“道之为物”，就是说“道”是客观实在的，是不以人的意志为转移的客观物质。这种物质，就是规律，就是宇宙根本法。因为它的客观实在性，才称为“物”。

其次，道是“惟恍惟惚”的。一般人是没法用“六根”所产生的“六识”去了解和把握“道”这个宇宙根本法的。那么对于老子这样道行高深的人来说，它为什么也是“惟恍惟惚”的呢？

因为“道”不是静止不动的，它是在不停地运转变化；尽管它在不停的运转变化，但它又是有规则的；说它是有规则的，它的规则又是不容易为人所掌握；且经历了漫长的游变过程，它又会回到它的起点。“惟恍惟惚”就是这个意思，正是因为它是周而复始的，所以看不清来历“恍”；正是因为它是不停变化的，所以看不清形状“惚”。

后面两句中的“窈”是说它远，“冥”是说它暗，都是看不清的意思。其实道就是这样的，它不像世间万物，可以被“人”确确实实地掌握。等到内修到完全掌握它的时候，其实你早已超越了“人”的境界了。

第三，道是“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”的。尽管看不清，但是多少还是可以看到一点的。就象雾里看花、盲人摸象，尽管不可得见全豹，但是也可得见一斑了。这个“一斑”可了不得，光从这上面看就看到了“道”的共性：它是有形象的；它是客观实在的；它是世间万物的精华和精髓；它是有规律、有信验依据的。这四条基本共性，就是“道”的“名”，即外在表现或者说作用。

“自今及古，其名不去，以阅众甫。”

“道”的“名”，不但现在是这样的，一直往以前推，也这样，这个“名”是不改变的。所以就可以用它来“阅”——观察、了解、掌握、运用“众甫”——基于“有”的世间万物。道是世间万物的总纲，道的名就是世间万物的源头。掌握了这个要旨精义，那么就算有孙悟空的七十二般变化，也逃不脱我的五指山——“阴阳五行”。

“吾何以知众甫之状哉？以此。”

《道德经》里涉及的东西非常多，有讲自然界的，有讲人类社会的，有讲治国的，有讲用兵的，有讲养生的，有讲处世的等等。我们可以发现老子讲的这些都非常精辟，而且历时两千多年了，一点都没有过时的感觉。以他所处的时代和知识水平，为什么他就能对万事万物都了解得这么深刻和精辟呢？就是因为这个——他能够“执一为天下式”。其实，他真正懂的，只不过是“道”罢了。